新约 - 彼得后书（2 Peter）第2章

彼得后书第二章 　　彼后 2:1> 假教师，古往今来皆大行其道，要防备，可要……　

　　2:1 耶稣曾告诉门徒，假教师将要出现（参太 24:11 ；可 13:22-23 ），彼得也曾听见这些话，现在他亲眼见到这些话应验。正如旧约时代的假先知只讲百姓想听的话，与真先知的信息相违背一样（参耶 23:16-40 ； 28:1-17 ），现在假教师也同样歪曲基督的教训和使徒的话。他们贬低基督的生命、受死和复活的价值；有些宣称基督不是神，又有些宣称祂不是真实的人；他们向人灌输各种错误和不道德的思想，尤其是情欲的罪。今天，我们也要小心假教师，提防他们对基督和祂的工作的错误解释和教导。任何书刊、录音带和电视的信息都要用神的话去检验。　

　　彼后 2:3> 用捏造的语言在我们身上取利，我想我不会这样傻被人骗吧……　

　　2:3 教师应当由学生供养，但这些假教师却企图藉着扭曲真理、宣讲人喜欢听的话，牟取更多金钱。他们对赚钱的兴趣比教导真理大得多。彼得和保罗都谴责这些贪婪、虚谎的假教师（参提前 6:5 ）。今天，我们也应小心，我们的金钱是花在那些认真事奉神的事工上，还是被人利用来提高自己地位和权力。　

　　彼后 2:4-6> 犯罪的结果就是这样──但，也许到最后神会撤去审判也说不定──有人说。会是这样吗？　

　　2:4-6 如果神没有宽容天使，也没有宽容洪水时代之前的人和所多玛蛾摩拉的百姓，祂也不会宽容这些假教师。有些人想叫我们相信神会拯救所有的人，因为祂爱世人，但我们绝不要愚蠢地以为神会撤销最后的审判。这里提到的三个实例都清楚地警告我们，神必定会审判和惩罚那些不肯悔改的人，谁都不能逃脱。　

　　彼后 2:7-9> 我满身罪污，我，怎办呢？　

　　2:7-9 正如神从所多玛拯救了罗得，祂也会将我们从这个邪恶世界的试探和试炼中救拔出来。罗得也是罪人，但他信靠神，所以当所多玛城要被火毁灭时，他得到神的宽容和拯救（参创 14 章人物介绍）。神同样会审判那些试探诱惑人的恶者，因此我们不用担心神是否公义的问题。　

　　彼后 2:10-12> 这些人究竟做了什么，彼得竟说他们是畜类？　

　　2:10-12 那“在尊位的”可能是指天使，更有可能是指那些堕落了的天使（参犹 8-10 ）。假教师轻看撒但的力量，自称有能力去判决邪恶。我们这个时代，许多人漠视灵界的受造物，否定灵界的真实性，只承认能够见到、摸到的事物。到了末后，他们必显出自己的愚昧和错谬，好像当年的假教师一样。不要轻看撒但和它的邪恶力量，也不要以为它必然会被打败而掉以轻心，虽然它将要完全被击倒，但现在它正竭尽全力地诱惑那些狂妄自满的信徒。　

　　彼后 2:13-14> 心怀诡诈，却与别人同坐席，同说信徒合一；我的生活……　

　　2:13-14 “坐席”是指共进爱筵，这是圣餐的一部分，也是丰富的一餐，以圣餐作为结束。虽然假教师公然过着犯罪的生活，却与其他信徒一同参加教会的爱筵，这真是极大的伪善！他们领受圣餐，表明信徒间的爱与合一，但同时又毁谤造谣，中伤反对自己的人。正如保罗对哥林多教会所说：“无论何人，不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。”（林前 11:27 ）这些人的罪比传假教导、享受罪中之乐的更甚，因为他们使人离弃神的儿子耶稣。　

　　彼后 2:15> 这巴兰是谁？是旧约的人物吗？　

　　2:15 巴兰曾被摩押王巴勒用金钱收买来咒诅以色列人。他起先按照神所吩咐的去做了（参民 22-24 章），但最后他顺从了邪恶的动机和贪财之心，而不遵从神对他的吩咐（参民 25:1-3 ； 31:16 ）。当时的假教师正如巴兰一样，利用宗教作为个人得利的门路，所以神必不轻看这罪。　

　　彼后 2:19> 自由，我可以爱做什么，就做什么，是这样吗？　

　　2:19 自由并不是“想做就去做”。因为倘若我们不肯跟随神，就会随着自己的邪情私欲，变成自己肉体的奴隶。只要我们顺服基督，祂就使我们从罪中得到释放。基督使我们得着自由，使我们可以事奉神，这才是我们追求的至善目标。　

　　彼后 2:20-22> 得着救恩，心得洁净，却往回走在罪中──我的信仰写照？你的信仰写照？　

　　2:20-22 彼得在这里所指的是那些已经认识耶稣的人，他们知道如何得救，也曾受其他信徒造就，但后来却拒绝真理，回到以前的罪恶中。这样，他们的处境就比以前更可怜，因为他们放弃了得救的惟一途径，就如一个人掉进浮沙中，却不肯去抓住那条抛给他的救命绳索一样（参路 11:24-26 注释）。 ──《灵修版圣经注释》　

彼得后书第二章 　　是非黑白（一）（二 1 ～ 22 ）　

　　本章经文特别描述了假师傅所犯的一切罪行。现在让我们先来看看本章经文如何指斥假师傅的错谬。　

　　．对神：不承认主耶稣救赎的大功（ 1 ）；轻慢主审判的权能，胆大任性，毁谤神（ 10 ）；他们不晓得真理，并且加以毁谤（ 2 、 12 ）。　

　　．对人：假师傅为了从人身上取得利益（ 3 ）；便私自引进（存心不良）害人的异端，运用诡诈的手段（ 13 ），捏造谎言（ 3 ），或说虚妄矜夸的大话（ 18 ），以情欲之事来引诱初信者离弃真道（ 14 、 18 ）。　

　　．罪性：彼得以术士巴兰的例子来形容假师傅心中的贪婪，他们为了不义的钱财便背叛神的旨意，离弃正路，把信徒引入情欲的网罗中。彼得又以“畜类”（ 12 ）、“狂风催逼的雾气”（ 17 ）、“败坏的奴仆”（ 19 ）来形容假师傅放纵情欲、邪淫糜烂的罪恶生活。　

　　虽然异端的各种表现层出不穷，但只要观察他们的信仰内容、他们对神的态度、与人相处的动机、他们的生活与本性等等，我们是可以辨认出他们是不是假师傅的。　

　　默想 　在异端猖獗的世代中，你能辨认出哪些是明显的异端教派吗？你可否指出他们的错谬在哪里？　

　　是非黑白（二）（二 1 ～ 22 ）　

　　昨天我们已学习过如何分辨异端，今天我们要学习在异端充斥和罪恶滔滔的世代中，我们该如何生活？又该如何持守讨神喜悦的信仰？　

　　．公义的刑罚（ 9 下）：异端和罪恶虽然张牙舞爪，弄权于世上；但是公义的神并没有置之不理。彼得说自古以来，对他们的刑罚并不迟延（ 3 ），也不会宽容他们（ 4 ～ 5 ）；神已把他们留在刑罚之下（ 9 ），要他们落在黑暗的深渊之中（ 17 ）。　

　　故此，对于异端的势力和罪恶的挑逗，我们不须过于惊惧，因为神已在历史中对付他们，我们只应警醒过活，提高抗衡的勇气和力量，坚守护教的信念和意志。　

　　．公义的搭救（ 9 上）：彼得以挪亚和罗得为例，说明神“知道搭救敬虔的人脱离试探”。挪亚的敬虔在于他传义道，罗得的敬虔则在于他为邪恶伤痛的义心。从挪亚的身上，我们发现他发出了与罪恶抗衡的道德信念的光芒；从罗得身上，我们又可看见道德的感情是蒙神悦纳的。故此，我们确需力上加力，过一圣洁的生活。　

　　．严厉警告（ 20 ～ 22 ）：信徒必须防避异端与罪恶的诱惑，以免收场惨淡。　

　　祷告 　神啊，求保守、搭救我脱离诸般的试探。 ──《新旧约辅读》　

彼得后书第二章 　　2:1-22　假师傅的表现　

　　1-3　他们的出现和渗透

　　──　

　　就如在旧约时代曾出现假先知，冒神的名说话，或预言假信息（参串，

　　同样在新约时代也将出现传讲异端的假师傅。　

　　1　“买他们的主”：耶稣以自己生命救赎世人，所以信徒是属于祂的，应向祂尽忠，参串 2 。　

　　假师傅的“不认主”，大概包括思想上的犯错（如否认主再来，见 3:3-4 ），与行为上的背逆。　

　　3　“他们的刑罚 ...... 来到”：当假师傅横行无忌，似乎神是在打盹之时，其实神对他们的刑罚早已成定案。　

　　4-10 上　他们将受审判的证明　

　　以往神审判罪恶的三个实例──堕落的天使被囚禁，挪亚时代洪水毁灭世人，所多玛、蛾摩拉遭倾覆──足可成为现今假师傅的鉴戒。但审判的前提是神的公义，昔日神拯救敬虔的挪亚一家与罗得脱离灾祸，今日也要搭救敬虔的人。　

　　4　“天使 ...... 审判”：古时天使因背叛神（参创 6:1-4; 犹 6 ），暂被囚禁，等侯末日的大审判。　

　　“地狱”：原文作“他达奴斯”。希腊神话以此为恶人精灵与鬼神受罚之处，彼得在这里借用此词而赋以新含意。　

　　10 上　“主治”：指基督的主权 （参 1 ），

　　或泛指在上者权柄（参新译本）。　

　　由本节开始，作者采用现在式时态来描写假师傅，可见当时教会很可能已有这种人存在，并受他们影响（参提后 3:1 注）。　

　　10 下 -16　他们的罪行　

　　10 下 -13 上　假师傅毁谤居尊位者　

　　10 下　“在尊位的”：原文直译是“荣耀者”，可能指天使（参现代译本），或人问（如教会内）的领袖。　

　　11　“就是 ...... 告他们”：可能指犹 9 节所引的典故。　

　　12　“正在 ...... 遭遇败坏”：直译是“就必在他们的败坏上遭遇败坏”。句中的他们可能指上文的牲畜（参现代译本）。　

　　13　“得了不义的工价”：即自食其果（见现代译本）。　

　　13 下 -16　假师傅的邪淫和贪婪 ?　

　　13　“诡诈”：原文这词更有“满足肉体”欲望之意。　

　　15

　　-16　“巴兰”：是贪财的先知，欲利用先知说预言的恩赐作为得利的工具，为此神藉驴的口责备他（见民 22 章）。　

　　17-22　背弃真知识的可怜　

　　假师傅的教训空洞无能，会使他们自己和被他们引诱的人最终沦亡。　

　　17　“无水的井”、“狂风 ...... 雾气”：比喻假师傅教训的空洞飘忽、令人失望。　

　　“有墨黑 ...... 存留”：指要面对最终的惩罚（参犹 13; 本章 4 ）。　

　　18　“刚才脱离妄行”：指初信耶稣的人。　

　　19　“应许人得以自由”：指无律法主义者的自我放纵。（参 18 “肉身 ...... 邪淫的事”）　

　　“败坏的奴仆”：即受制于自己恶劣的品性，最终要永远沦亡。（参 1:4; 2:12 ）　

　　20　“认识”：尤指亲自的经历，参 1:2; 3:18 。这里所描绘的是一度相信耶稣基督而后来离弃真道的人（不论是假师傅，或是受引诱的初信者）。这些人的结局比不信者更可怜。　

　　21　“义路”：在此指对基督的信仰 : “传给 ...... 圣命”：在此指基督所定下的、信徒应有的生活（参 3:2 ）。　

　　“义”与“圣”二字强调真信仰与德行的紧密关系。　

彼得后书第二章 　　假先知（二 1 ）　

　　教会中出现假先知是司空见惯的事实，历代以来，假先知领上帝的子民入歧途，使国家遭殃。让我们首先看假先知在旧约中的特色，因为他们在彼得那个时代，甚至现代的世界中也不断出现。　

　　（一）假先知旨在扬名，而不在宣扬真理：他们的原则乃是传一些人们喜欢听的信息。假先知说：‘平安了，平安了；其实没有平安。’（耶六 14 ）他们看见平安的异象，但上帝却宣告祸之将至（结十三 16 ）。在约沙法年间，假先知西底家做了两个铁角，并谓以色列人将会驱逐叙利亚人，正如地以铁角抵触他们一般；真先知米该雅却预言约沙法若加入战局，他必定身遭不测。在这种情形下米该雅当然不受欢迎，毫无疑问的，他的信息也全部不被接纳了。结果，约沙法与叙利亚人交战，在战争中却悲惨地逝去（王上廿二）。在耶利米的时代，拿尼雅预言巴比伦将速速灭亡，而耶利米则预言犹大必服役巴比伦毫无疑问，那宣扬百姓乐听信息的先知一定大受欢迎（耶廿八）。希腊大儒哲学之鼻祖戴奥革尼（ Diogenes ）评论当时的假师傅，说他们教学的方法乃是投听者之所好。假先知的第一特征乃是投听众之所好，而不是宣扬真理。　

　　（二）假先知旨在利己：正如弥迦所说的：‘祭司为雇价施训诲，先知为银钱行占卜。’（弥三 11 ）‘他们因贪不义之财，将不该教导的教导人。’（多一 11 ）他们竟无耻地以敬虔为得利的门径（提前六 5 ）。在早期教会的时代，这些不良份子已经非常猖獗了，在十二使徒遗训（ Didache{ ）一书中，曾奠定了如下的原则：假如一位先知要求金钱，或美食，他便是假先知，该书称这等人为‘吃教的’，（十二使徒遗训二）。假先知的性情贪得无厌，经常利用他人以谋一己之利。　

　　（三）假先知的生活放荡不羁：以赛亚写道‘祭司和先知因浓酒摇摇幌幌，被酒所困。’（赛廿八 7 ）耶利米说：‘我在耶路撒冷的先知中曾见可憎的事，他们行奸淫，作事虚妄；又坚固恶人的心……（他们）以谎言和矜夸使我的百姓走错了路。’（耶廿三 14 ， 32 ）假先知本身只好行恶而不好向善。　

　　（四）假先知领人远离上帝：那些鼓吹‘随从别上帝’的先知必须加以无情的惩治（申十三 1-5 ；十八 20 ）。假先知只领人进入迷途。　

　　这便是古代及彼得所处时代假先知的特征：时至今日，他们的丑恶面貌依然不变。　

　　假先知的罪与结局（二 1 ）（续）　

　　在这一节经文里面，彼得谈论了假先知及其行为。　

　　（一）他们奸狡阴险地引入异端：异端一词的希腊字是 hairesis ，由动词 haireisthai 而来，有 拣选 的意思；起初，这是一个意义良好的字眼。这字是表明人应选择其信仰，或应采取的行动。新约里面记载了撒都该，法利赛及，拿撒勒等教派的 hairesis （徒五 17 ；十五 5 ；廿四 5 ）。所谓柏拉图心的 hairesis 的意思就是那些接纳柏拉图哲学思想的人。我们也可用 hairesis 来表明一些医者用某种治疗办法来治病人的情形。但，过不多久，这字在教会中的意义渐变。对保罗来说， hairesis 与分门结党都是罪不可恕的无耻行径（林前十一 18-19 ）， hairesis （众数字）是属血气的行动之一，强调应对异端分子，加以严峻的警告，但，也应给以悔改的机会，若不悔改的话，只好弃绝他（多三 10 ）。　

　　这字为什么有这样的改变呢？理由是：在这位被称为是道路、真理、生命的耶稣还没有来之先，我们不可能知道上帝所赐肯定的真理。人面对多项选择，而他却可自由拣选他的信仰。但，当耶稣来临之后，上帝的真理已经降临人间，人便面临接纳或拒绝这真理的机会。异端分子只随己喜好选择他所信的，而不接纳他必须信的，也就是从上帝而来的真理。　

　　彼得当时的处境乃是某些奸狡的假先知，一味劝人随己意挑选，而没有拣选上帝所启示的真理。他们并不以自己为基督教的敌对者；相反地，他们以自己为基督教信仰的维护者自居而蒙骗大众，使人离弃上帝的真理，而追随人的私意，这就是异端的真貌。　

　　（二）假先知拒绝上帝买赎他们的事实：基督买赎罪人归于自己是新约一贯的思想，这是基于耶稣舍命作多人的赎价的事实（可十 45 ）。人是罪的奴仆，耶稣以自己的生命作为代价买赎罪人，使他们获得自由。保罗说：‘你们是重价买来的。’（林前七 23 ）‘基督……救赎出我们脱离律法的咒诅。’（如三 13 ）在启示录所记的新歌中，天上的众军也称颂耶稣基督，因祂以自己的血，从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归给上帝（启五 9 ）。这句话很明显地带有两重意义。第一，基督徒既被基督所买赎，主权理应属于基督；第二，生命既然那么宝贵，则不应在罪中及毫无价值的事上浪费。　

　　据彼得在这书中的记载，这些异端分子不承认那买赎他们的主。这或许是说他们不认识基督；或他们不承认基督的权威。但，情形并不是如此简单；或可说情况并不单纯。这些异端分子自称为基督徒；再者，他们更认为自己是最聪明成熟的基督徒。让我们举一则例子来说明：比方，某人说他非常爱他的妻子，但却时常作不忠于妻子的事。正因他的不忠，便显出他的甜言蜜语是谎话连篇。又比方某人与其友人结为兄弟，但，却处处欺骗对方；正因他的欺骗，便显出他存心不良的恶相。这些不良分子称他们是热爱基督的，服侍基督的；其实，他们的所作所为却与真道相悖，甚至敌挡基督。　

　　（三）这些恶人的终局乃是灭亡：他们奸校地介入异端教训，但，到头来，他们所宣扬的异端却置他们于死地。引诱别人犯罪者，其终局必致灭亡。　

　　恶行嚣张（二 2-3 ）　

　　这段短短的经文记载了四项有关假师傅及其教训的描述。　

　　（一）谬训之因：错谬的教训皆源于罪恶的野心，希腊字是 pleonexia ； Pleon 是 多 的意思，而 exia 是由动词 echein 而来，意思是‘有’。 Pleonexia 是 希望占有更多的欲望 ，这字的字义广泛。希望能获得更多的欲望并不一定是罪；因为有许多欲望是非常值得推举的，如希望能获得更多的德行，知识，或技能等。 Pleonexia 渐渐有欲获那你无权去想，无权去得的东西。故此，这字可指贪婪金钱，或他人的财货；贫爱色欲，不正常的贪恋名利及权力的野心。错谬的教训是来自以自己的概念来取代耶稣基督真理的行径；假师傅的罪行乃是喧宾夺主，取代耶稣基督的地位。　

　　（二）谬训之法：假师傅以捏造的甜言蜜语来蒙骗他人。假如错谬的教训以其本来的面貌招徕的话，必招猛烈的反对；但，若以真理的仁慈为饰，则能蒙骗四方。辨认的方法只有一个：即耶稣的话及其同在，是任何教师所施教训的试金石。　

　　（三）谬训之 果 ：错谬教训的后果有二，鼓励人行邪淫，希腊字是 aselgeia ，这字是形容那毫无羞耻感，不畏人言，不惧神怒之人的态度。我们要了解在这假教训的背后，是将上帝的恩典作为犯罪藉口的无耻行径。假师傅满嘴胡言，谓恩典无穷尽，罪愈多则恩典愈多，犯罪可使恩典增多。　

　　这错谬教训还有另一个后果，就是使基督教遭毁谤。由早期教会开始直到今天，基督徒的生活言行直接影响基督教及教会的声誉。保罗指控犹太人，谓上帝的名因他们而受亵渎（罗二 24 ）。在教牧书信中，年轻的妇女应守妇道，洁身自爱，免得教会被毁谤（多二 5 ）。任何教训若使人远离基督教，都是假教训，而传播这教训的都是基督的敌人。　

　　（四）谬训之 终局 乃是灭亡。假先知的罪行早已被判定；旧约已经宣告他们悲惨的终局（申十三 1-5 ）。这判词似乎久未生效，但却仍然确立，终有一天，假师傅要为他们所行的罪恶付上代价。引人进入迷途者，本身也必招无情的审判。　

　　犯罪者的命运，义者的得救（二 4-11 ）　

　　这段经文充满感人的动力，但也满了令人不解的地方。其修辞简单有力，震撼初听者心弦，但对当今的人来说，这信息似乎失却了如此的效用。其中列举古代三项恶事及其灭亡；其中两项更表明当上帝消灭罪恶时，义者却因上帝的恩慈而获救。以下让我们逐一来思考。　

　　一、天使犯罪　

　　在我们讨论这故事的犹太背景时，我们必须研究下列两个字。　

　　彼得说上帝将犯罪的天使丢在地狱深坑之中。希腊文的直译乃是：上帝将天使丢到 Tartarus （ tartaroun ）。 Tartarus 并不是一希伯来概念，而是一希腊概念。在希腊的神话中， tartarus 是地狱的最低层；这地方比阴间更低，其相离的远度如天地之隔。这地方也是泰坦。 Titan 因得罪诸上帝及世人之父丢斯而被囚禁的地方。　

　　另一字则是黑堷的 深坑 。这在解释上产生某些疑惑。因为在这段经文有两个很少用的希腊字被混淆。一个是 siros 或 seiros ，这字初时是指用泥土所烧成，用以盛装谷物的瓶罐。后者则指收藏谷物的地洞。 Siros 藉 Provencal （译者注：此乃中性纪时法国东南部人土的语言）而进入英语字汇中而成 silo ，即收藏谷物的塔形建筑物。后期这字又用以指捕捉野狼或其他猛兽的陷阱。若我们想彼得的确有上述的意思，而且古代最好的手抄卷也证实这说法，那么，这段经文便是说恶天使被丢弃于地下的深坑中，在黑暗中受刑罚。这也与 Tartarus 乃地狱最低层的说法不谋而合。　

　　但，另一个与此非常相似的字 seira ，即 锁链 的意思。钦定本采用此字，将之译为‘黑暗的捆锁’（第四节）。彼得后书的希腊文手抄卷中采用 seiroi （深坑）的有之，采用 seirai （ 锁链 ）也不少。但比较可靠的手抄卷则采用 seiroi （ 黑暗的深坑 ），故此，我们认为 seiros 是正确的，而钦定本却错了。　

　　天使堕落的故事是根源于希伯来思想，时过境迁，这概念也日形复杂。故事最初是记载于创世记六章一至五节；当时天使被称为 上帝的儿子 ，这是旧约对天使最通行的称谓。根据约伯记的记载， 上帝的儿子们 聚集在上帝面前，撒但也混在其中（伯一 6 ；参二 1 ；卅八 7 ）。诗人也提及上帝的众子（诗八十九 6 ）。这些天使来到地上引诱地上的女子；这色欲的交合便产生了上古英武的伟人；罪恶也藉他们而泛滥于世。很明显的，这是早期人类一个非常古老的故事。　

　　在以诺书里面，这故事则发展得更复杂，而彼得可能是取材于以诺书的记载，因这本书在当时是人人皆知的着作。在以诺书里面，天使被称为 守望者 ，领导他们反叛上帝的天使名叫陕加撒或亚沙撒（ Semjaza or

　　Azazel ）。他鼓动天使在以诺的父亲雅列年间降临在黑门山上，娶人间的女子为妻，且授她们以魔术及一些使她们有能力的鬼蜮伎俩。他们交合便生下了伟人，伟人则生下尼非林（ nephillim ），即占住迦南地的巨人们，提到他们的时候，人们都会胆战心惊（民十三 33 ）。　

　　这些巨人后来成为吃人族，而且荒淫无度，作奸犯科，无恶不作，真可谓天不怕，地不怕的死硬份子。旁经中也记了许多有关他们的事迹，及骄傲的行径。所罗门智慧书（十四章六节）记载这些骄不可耐的伟人们灭亡的经过。传道经十六章七节又记载他们的愚顽正是使他们覆亡的理由。他们毫无智慧，在他们的愚顽中逝去（巴录书三章廿六至廿八节）。约瑟夫则谓他们骄傲成性，蔑视善行，自以为了不起而不可一世（犹太古史 1.3.1 ）。约伯说上帝称其使者为愚昧（伯四 18 ）。　

　　这古老的故事在保罗的书信中曾一度出现，在哥林多前书十一章十节保罗说妇女在教会中必须 为了天使的缘故 而蒙头。这话的后面包含了一个古老的传统信仰，正是因为古代女人的长发，才令天使被引诱；而保罗叫妇女蒙头，是因为他不想天使被诱的事再重演。　

　　总括来说，世人因这些天使堕落，伟人生在世上而使痛苦弥漫，苦不堪言而埋怨终日。结果，上帝便遣天使长拉斐耳（ Raphael ）来收伏亚沙撒，捆其手脚而囚之于黑暗中；另一位天使长迦百列（ Gabriel ）则击杀那些伟人；守望者及犯罪的天使则被幽禁于黑暗的深坑中七十代之久，然后则被抛于水火中，永远受苦。彼得脑海中荡漾这则故事，而这故事也是其读者耳熟能详的。天使犯罪，上帝也无情地判定他们的灭亡，且囚之于地狱黑暗的深处，等待最后的刑罚。背叛之罪的审判，就是这么严峻。　

　　故事还有下文呢！这故事又以另一形式出现于彼得后书这段经文中。彼得说这些人随从肉身污秽的情欲，轻慢 主治之人 。希腊字是 kuriote{s ，是天使众多阶级中，其中一级的称谓。他们毁谤 天使的尊荣 ，希腊字是 doxai ，也是天使阶级中，其中一级的称谓。他们毁谤天使，使后者受无理的攻击。　

　　这故事的转捩点也很值得我们留意。有关天使堕落的故事，由来已久，历史深远。由于时间飞逝，故事情节改变得令人惊异，特别是描述天使的色欲部分更令人难以理解。故此，犹太教及基督教思想便作出下列两项反应。第一，他们认为这故事并没有包括天使在内。且认为上帝的众子是塞特的后代，其实他们都是善良的人，而人的女人则是该隐的后代，恶毒非凡。不单如此，她们更引诱及败坏前者。这说法根本没有圣经根据，故此不太可能。第二，他们将整个故事寓意化。他们强调这故事根本不应以字面来解释；相反地，这故事只不过说明一个事实 : 色欲之诱惑是人类心灵堕落的主因。奥古斯丁认为我们不能以字面来解释这则故事，也不应以此等字眼来描述天使。亚历山太的区利罗则认为以字面来解释这故事是绝不妥当的；再者，主耶稣不是说过人死后会好像天使一样，不嫁不娶吗（太廿二 30 ）？屁梭多模则宣称以字面直解这故事，简直是亵渎的行径。他认为这故事所表明的唯一事实，乃是这故事毫不隐藏地写出罪恶诱人的真相。　

　　很明显的，人慢慢觉得这故事太过分了，而且到了很危险的地步。我们从彼得所说这些人轻慢主治的，毁谤在尊位的情形，可得到一些启发。彼得攻击的对象，乃是那些利用宗教作犯罪藉口的假师傅。亚历山太的区利罗认为在当时，这故事可作罪恶诱人的例子。彼得当时的情形很可能是有些人利用这则故事作为他们犯罪的藉口。他们说：‘天使是从天而来，尚且娶人间的女子为妻，为何我们不能照样行呢？’他们以天使犯罪的行为，作为他们犯罪的藉口。　

　　我们还要注意第十一节，因为经文结束得很特别：‘就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。’彼得的话对当日的读者是耳熟能详的，但，对今日的读者却有一头雾水的感觉。他的话可能有下列两个意思：　

　　（一）他可能是指犹大在犹太书第九节所说的故事；那一节圣经是说天使长米迦勒奉命埋葬摩西的身体。撒但却根据下列两个理由欲强行领取摩西的身体：撒但强调世上所有的东西都是属它的，另外，摩西以前曾杀害了一个埃及人。米迦勒却没有用毁谤罪责的话，只说‘主责备你罢。’这里的意思是：就算是如米迦勒般尊荣的天使，也不罪责撒但，只将事情完全交给上帝。如果米迦勒也不罪责那恶天使，人又怎能毁谤上帝的天使呢？　

　　（二）他可能是指以诺故事的下文：以诺表示：当这些伟人们在地上的行为，到了使人无法可忍的地步时，便向天使长米迦勒（ Michael ），乌拉尔（ Uriel ），加百列（ Gabriel ）及拉斐尔（ Raphael ）投诉。天使长们便向上帝转陈这些投诉；但他们却没有毁谤，罪责那些滋事的恶天使；他们只将事情交给上帝，由上帝处理（以诺书九章）。　

　　在我们看来，彼得当日所遭遇的情况乃是这样的：某些恶者被色欲所制，但，他们却巧辩谓天使也如此行，为什么他们不能跟做呢？不但如此，他们更大胆地毁谤天使。为了指控这种心态，彼得便写信斥责他们；并谓连天使长也不罪责那些恶天使，更何况是人呢？　

　　这的确是一段非常难解释的经文；但义意却非常明显。天使犯了罪也要受罚，更何况是人呢？人岂不更要受罚吗？天使不能背叛上帝而不受上帝的刑罚，试想，人犯罪又怎能逃脱上帝的审判呢？人犯罪不必推诿别人，因为各人必须为自己所犯的罪而承担一切后果。　

　　二、洪水泛滥及挪亚获救　

　　彼得所说上帝刑罚恶人的第二则例子，与上一则有很密切的关系。由于堕落的天使把罪带到世界上来，而罪的影响日益严重，最后，上帝使用洪水来毁灭这个充满罪恶的世界（创六 5 ）。上帝在烈怒中，仍不忘记那投靠祂的人，结果，挪亚一家八口便获救，不致受洪水的毁灭。挪亚在犹太人的传统中占了一度很特殊的地位，他不单止是一位蒙上帝拯救的人；更是一位忠心的传道者，劝世人应离弃恶行。约瑟夫说：‘上帝的许多天使都与女人交合生子，粗暴成性，蔑视法纪，只靠己方而行事……但，挪亚却因他们的恶行而悲痛，欲劝勉他们离恶行善。’（犹太古史 1.3.1 ）　

　　这段经文不太重那被洪水淹没的人，相反地，那些蒙上帝拯救，不遭洪水毁灭的人，却特受重视。挪亚在上帝灭恶人时，成为蒙上帝拯救者之典范，其特出之处有二：　

　　（一）在罪恶充塞的世代中，挪亚仍然坚信上帝。保罗也劝其读者不应效法世界，而应心意更新而变化（罗十二 2 ）。认同时髦可能是最危险的罪。与他人同流合污易，而出污泥而不染难。但从挪亚开始一直到现在，所有上帝的准仆人们，必须有与世人有别的决心。　

　　（二）后期的传说则记载了挪亚另一项特色：他是一位传义道的。传道者一词的希腊文是 ke{rux ，直译有 报信者 的意思。伊比德图称哲者是诸神的 ke{rux 。传道者是宣告上帝信息的。这有特别显着的意思：善人不只关心自己灵魂得救，更有推己及人，欲他人灵魂也得救的心志。他不会因保守自己不受罪恶污染而离独居，相反地，他是入世宣扬上帝的信息。人应该与他人分享他所获的恩典，他更应以将真光带给那些住在黑暗中的人，给迷途者以指引及警戒为己任。　

　　三、所多玛，蛾摩拉之覆亡与罗得获救　

　　第三则例子是以所多玛，蛾摩拉之覆亡，罗得之获救为重心论点。　

　　这段故事记载于创世记十八及第十九章。故事是以亚伯拉罕求上帝不要将义人与恶人一同毁灭开始，及进而求上帝谓城中若有十个义人，城中众人也得存活……（创十八 16-33 ）。故事的终结是旧约圣经中一段最严酷的记载。　

　　天使化身为访客往见罗得，而后者则苦劝前者留宿于其家；而所多玛城中的男子却围罗得的家，且要求罗得将这些访客交出来，好满足他们（不正常）的淫欲（创十九 1-11 ）。这些恶行──破坏好客及接待远人之风俗，侮辱天使，不正常的色欲──是使该二城覆亡的决定性因素。当刑罚从天而降时，除了罗得的妻子因对往日的一切仍有留恋，回头一望，变成盐柱之外，罗得一家的其他成员都获得拯救（创十九 12-26 ）。‘当上帝毁灭平原诸城的时候，祂记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。’（创十九 29 ）这又是一段上帝刑罚罪人，义人获救的记载。罗得与挪亚一般，也具有义人的特色。　

　　（一）罗得虽住在罪恶充塞的城中，却为了罪人而终日忧心忡忡。摩法特引用纽曼（ Newman ）所说的一句名言：‘见罪而震惊之心，为防罪之最佳保证。’人之常情乃是初见罪恶时，震惊不已；但多见则有习以为常的心态。世上有许多事足可令我们震栗不已的 : 如卖淫，酗酒，豪赌等恶习皆渗透社会各阶层；其恶果则处处可见，如婚姻誓约之幻灭，暴力事件，恶意破坏，犯案屡屡，撞车身亡，贫民窟之存在及其他惨事。最令人悲痛的，就是这些不幸的事已成司空见惯，为现代人生活的一部分；见怪不怪的心态令人呕心，悲愤不已。为了人类世界，及个人心灵的好处想，我们必须坚持对罪的高度敏锐。　

　　（二）罗得虽住在罪恶充塞的城中，却未为恶所污染。在罪恶嚣张的所多玛城中，罗得仍然忠于上帝。人必须紧记，在上帝的恩典中，他已获得消毒剂，可免受罪恶的侵蚀。人根本无须成为他所处环境的奴隶。　

　　（三）当情形坏至无可救药时，罗得能当机立断，离开所处环境。虽然他极不舍得他所拥有的一切，但他却有离开的果敢决断。他的妻子却未能摆脱旧日的一切事物，而遭不测。在这段经文中有一节令人费解的经句：罗得迟延不走，但天使却拉他的手，领他出来（创十九 16 ）。有些时候，上帝会逼我们脱离罪恶的景界。但有些时候，人可以在已有的安全与重新开始之间作一选择；或要与现状一刀两断以救其灵魂，及重新开始。罗得就是因为如此的果敢行动而得救；而他的妻子因没有如此行而遭不幸。　

　　恶者的画像（二 4-11 ）（续）　

　　彼得在九至十一节的经文中，用生动的笔调写出了一些恶者的显着特色。　

　　（一） 被欲望所制 ：恶人的生命乃被肉体的色欲所控制，这样的人便犯了两条罪：　

　　（甲）一个人的天性总是有两面的，即身体的一面；也有本能，情绪及冲动的一面。这些都是与动物所同有的。这些本能 若适当地处理 ，都是好的，在某种情形之下，更能保护个人的生命，及人类的延绵不绝。脾性（ Temperament ）直译则有 混合剂 的意思。即人类天性之中的质素包罗万有，混合一处。混合物之能生效，全在乎个别内涵的适量混合。若任何个别内涵之分量过多，或变质，那么，混合物则不能发挥应有之功能。人有身体及心灵两个部分；正常人的正常表现，全在于两者之适度配合。被私欲所控制的人，乃是让兽性泛滥，一发不可收拾；这便是让个别内涵超过适量混合的弊病，从而破坏了整个正常人的平衡表现。　

　　（乙）不能适量混合的理由── 自私 。被色欲所控制的生命，只以利己为出发点，完全不为他人想。难怪自私与欲望总是不可分的。　

　　恶者纵容其天性中的一面泛滥，这恶劣现象之产生完全是由于个人之自私所致。　

　　（二） 无耻愚勇 ：希腊字是 tolme{te{s ，由动词 tolman 而来，有 勇敢 的意思。勇敢也有两大分类，第一类是大勇而无畏的高尚情怀。另一则是无耻的愚勇，专以卑下的情操为乐。正如莎士比亚剧中的一个角色所说的：‘我欲尽所能而 成为 君子，过之者则为小人。’恶者愚勇嚣张，终日背叛神旨。　

　　（三） 任性妄为 ：任性并不是希腊字 authade{s 的最佳翻译。这希腊字是由 autos 自我，及 hado{n 取悦两个部分所组成；合起来则是指专以悦己为重的人。再者，这等人倔强成性，行事不讲逻辑，毫无常识，粗暴卑下，任性妄为。正如特仁赤（ R. C.

　　Tremch ）曾说：‘此等人倔强地坚持己见，维护一己之权益，罔视他人的权益、意见及兴趣。’再者，此等 authade{s 者，愚顽地，骄傲自大，甚至粗暴蛮横地，坚持己见而任性妄为。恶者完全不尊重人的劝勉，及上帝的引领。　

　　（四） 毁谤天使 ：上文已论述这段记载的希伯来背景，及其对现代人生疏不明的地方。其实，这记载的意义也很广泛。恶者强调物质世界，而认为属灵世界都是虚幻不存在的。他从来听不见上帝微小的声音。他是完全属地的，忘却了天堂的存在，当天堂的美景与妙音向他传出时，他却有如盲聋，视而不见，听而不闻。　

　　自毁且毁人（二 12-14 ）　

　　彼得猛烈地抨击那些作恶的人，透过这段经文，彼得透彻淋漓地表达了他内心的义愤。　

　　作恶者正如畜类一般，是自己的兽性的奴隶。彼得说牲畜只供他人捉拿宰杀，除此之外，别无他途。寻求肉体享乐的，简直是自我毁灭；以此享乐为生命最终日标的，是极愚蠢的自杀行径，到头来，享乐也丝毫不能留存，如堙云般悄然逝去。彼得的意思很有道理，而且这真理历久弥新──如果一个人只顾追求肉身之享乐，到头来，遭害的仍然是他自己，健康被摧毁，心智被折磨；最惨的，就是他最后连一点福乐也不能尝到。贪吃暴食的，食欲必被摧毁；酗酒的，健康必离他远去；终日流连声色犬马的，身体必虚弱；一味自我放纵的，其性格必致柔弱，心境必不得安泰。　

　　这些人以在白天花天酒地，旺饮暴食为乐。他们是基督徒神圣团契的污点；是祭牲身上的残缺，导致完全不宜于献给上帝。我们再要强调一下，就是彼得在这里所说的，不单是宗教真理，也是一般普通常识。肉体的快乐不能持久，这是真确的。沉迷于肉欲之中者，时间愈久，必愈觉得肉欲之不够刺激，需要更多的放纵才能获得极短暂的快乐；奢华宴乐，狂饮暴食正是如此。此等人只是将生命为赌注，结果必输无疑，毫无前途，快乐也变为痛苦。　

　　彼得继续抨击这些恶者，在第十四节中他用了一希腊句子来描述这些人，而这句子很难被译为英文。希腊文直译是：‘他们的眼中满了淫妇。’这话的意思很可能是：他们如带上了有色眼镜般，在每一个妇女里面，都可能看见一个淫妇的妖荡，而蓄意引诱她们以满足其一己的色欲。犹太教师们曾如此说：‘手与眼都是罪的掮客。’又如主耶稣所说的，这些人观看妇女，目的是要挑起淫欲（太五 28 ）。他们已经被淫欲浸蚀至一个地步，看任何人也免不了满眼淫色。　

　　彼得很严峻地指责这些人，他们止不住犯罪，心中习惯了贪婪。这整个句子是由一个希腊单字 pleonexia ，而来，这字有 贪婪那些你无权得到的东西 。这是一幅很可怕的图画，和合本以‘习惯了’来表示那些人的态度。他们有如运动员在赛前准备自己，习惯比赛的一切要求。同样地，这些人习惯性地将自己的脑筋，完全集中于那些他们不可获得的东西上。他们蓄意泯灭良心的声音，日久则将良心也破灭了；他们蓄意违背人性善良的光辉，最终，人性那一点的光辉也熄灭了。　

　　最后，彼得还有一项抨击。此等人不单自欺，更是欺人。他们引诱那心不坚固的人，‘引诱’一词是由希腊文 deleazein 而来，有 以饵诱捕 的意思。诱惑他人与己同流合污者，罪恶更深重。　

　　上帝啊！求你为了耶稣的缘故，

　　饶恕我们过去的恶行，

　　往日的不义，

　　及教唆他人作恶的无耻行径。　

　　每一个人必须为自己所犯的罪负责，若引诱他人犯罪，无疑是加重了自己的罪担，这真是痛苦难言啊！　

　　往错谬里直奔（二 15-16 ）　

　　彼得将他那个时代里的恶人喻为古代的先知巴兰，在犹太人流行的概念里，巴兰已经成为所有假先知的预表。巴兰的故事详记于民数记廿二至廿四章。故事描述摩押王巴勒惧怕以色列人的长胜军即将压境，他便差人召巴兰为他咒诅以色列人，且预备许多财物礼品为酬。起初巴兰并不肯应巴勒之邀，心却贪婪那些财物。但在巴勒苦劝之下，巴兰卒同意巴勒的邀请。结果，其所骑的驴竟停于路上，开口以人言斥责巴兰。　

　　巴兰并未为巴勒所收买，这是事实；但巴兰的贪心确是不可推诿的。在民数记廿五章里面记述了另一则故事，描写以色列人如何被引诱去拜巴力，及与摩押女人们行不可告人之事。犹太思想乃是认为这纯粹是巴兰的诡计，以色列人失败，巴兰应负全责。当以色列人凯旋地进入迦南地时，‘又用刀杀了比珥的儿子巴兰。’（民卅一 8 ）毫无疑问的，巴兰的确成了假先知的典型代表。其两项特征也出现于彼得那时代的恶人身上。　

　　（一） 贪婪 无度：民数记的记载将巴兰那种贪爱巴勒所准备各样财物的雀跃心境，描写得入木三分。他固然没有接纳这些财物；但其贪婪之心却不可抹杀。彼得那个时代的恶人也是如此贪婪，他们谋利不择手段，以教会会友之名作利己的勾当。　

　　（二） 教唆以色列人犯罪 ：他领人离弃正途而随从错谬，他诱人背上帝忘义。彼得那时代的恶人也是如此，引诱基督徒离弃正途，不忠于耶稣基督。　

　　那些贪图名利，引诱他人同流合污的，必永远受咒诅。　

　　重入罪坑（二 17-22 ）　

　　彼得仍然是在指控那些作恶的人。　

　　他们谄媚人，为了是要施行欺骗。这等人就如无水的井，被狂风摧逼的雾气。试想有一旅者，听说前面有一水井，井里的水又清凉，又甜美，可以解他旅途的口渴；谁知道找到那口井的时候，才发现这口井已经干裂了，里面一滴水也没有。又试想有一位园丁，整天盼望雨水下降，滋润其田地；当他看见黑云密布，满以为雨水即降；谁晓得狂风骤起，将雨云吹得无影无踪，只有空欢喜一场。比格如此说：‘没有知识的老师，就如一口无水的井一般。’这些人又如弥耳顿书中的牧者：‘其羊因饥而咩咩不绝，但却不得温饱。’他们夸口谓有好消息，到头来，却令心灵干渴者不得滋润。　

　　他们的教训充满了矜夸与虚妄。基督徒的自由时常都带有危险，保罗劝勉其信徒谓他们已被呼召而归人自由，但，千万别利用这自由作放纵肉体的机会（加五 13 ）。彼得也告诫其信徒谓他们已获自由，但，千万别藉自由而遮盖恶毒（彼前二 16 ）。这些假师傅也传自由，但，这自由却是纵容人犯罪的。他们只在人性的阴暗面下工夫，引人犯罪；而不在人性的善良面工作，使人行善。彼得明言他们如此行，是因为他们作了自己情欲的奴隶。辛尼加说：‘被自己所劳役的人，是最痛苦不堪的。’帕修斯（ Persius ）向当代沉迷声色犬马之徒说：‘在你腐败心肠中所成长的主人使你的健康受损害。’这些教师们向人宣扬自由，而自己却是奴隶，而他们所谓的自由却使他们陷入情欲的奴役之中。他们的信息 矜夸 不实，因为与基督所传的背道而驰；他们的信息 虚妄 ，因为凡跟随他们的至终都成为奴隶。在这一切的背后隐藏了一个异端毒素：使恩典成为犯罪的藉口，而不是使之成为能力之源，及前进的动力。　

　　如果他们从前认识基督，而现在却重陷罪中，他们的景况必定比以前更不好。这人的情形就好像比喻中那被鬼附的人一般，其末后的景况比先前更不好了（太十二 45 ；路十一 26 ）。若某人从不知道正途而随之，则不能症为有罪的。相反的，他若知道正途，但却故意踏上错谬的路，他便算有罪的。这样的人，不认识真理倒好，因为他对真理的认识反倒成了他的指控。人不能推诿因知识而带来的责任。　

　　彼得以轻视的口吻来结束这一段经文。恶人有如狗一般，转过身来吃它刚才所吐出来的（箴廿六 11 ）；或如猪洗净了，又到泥泞中翻辊。他们虽曾认识基督，但在道德上却腐败不堪，因他们刻意在罪中作乐，而不愿意在德行上进步。这是多么严峻的警告啊！人因自甘堕落而被罪恶重重围困，致对优美德行视若无睹。──《每日研经丛书》　

彼得后书第二章 　　二．论假师傅的危险（ 2:1-22 ）　

　　本章详论假师傅之出现、教训、危险及其结局，为本书之主要内容。使徒又引证历史的事实为鉴戒，其教训不论对传道人和信徒都同样重要。特别是因为本章所论假师傅行事之几个重要特征，如财、色、不虔及各种放纵情欲的事等，都是今日传道人和信徒所容易陷入迷惑的试探。　

　　本章内容有许多地方与犹太书相似，以致解经家对于本书与犹大书，究竟是谁引用别人的话颇有争论。其实这种争论是多余的；本讲义在概论中已提及，比较可能是犹太书引用本书之言论，因犹大书写作时期较本书为晚。但这种争论无需过于认真。虽然二者之教训相似之处甚多，但初期教会为主传道的人既都受一位圣灵所感，而异端的教训之出现亦不限于一时一地，主仆们对信徒在灵命和真理知识所需要的栽培，有相同之见解，因而发出相似的教训，是毫不希奇的。况且他们也可能在工作上，对有关当时教会比较普遍的软弱方面，交换过意见。虽然着书的时间不同，但内心的负担和认识是同感一灵的。这等情形都十分可能。就如今日的传道人，各在不同的地方虽未经豫先约定，但由于内心的负担，和对当前信徒之需要相似，也会偶然讲出几乎相同的信息。则彼得与犹大在书信中传讲类似的信息，即使事先未曾参考对方的书信，也不足为怪的了。　

　　１．警告假师傅将要出现（ 2:1-3 ）　

　　Ａ．假师傅的出现（ 2:1 上）　

　　1 上　“从前” 指旧约时代在以色列中所兴起的假先知。摩内带领以色列人出埃及还未进迦南之前，曾警告以色列人，以后在他们当中若有假先知兴起来，纵然能行神迹奇事，自称有神亲自的启示，却诱惑他们离开神，不专心事奉独一之主，也不可听从他们（申 13:1-3 ）。其后在列王时代以色列人屡次有假先知兴起，如以色列王时代亚哈曾邀约沙法王一同攻打基列的拉末，招聚了许多假先知来求问，却将真正的先知米该雅下入牢中（代下 18 章全）。到约雅敬王年间犹太人之中也有假先知兴起（耶 23:23-32 ），西底家王时也有假先知伪称奉神的名出来说话（耶 29:8-9 ）。　

　　“将来，在你们中间也必有假师傅” 指在教会中要兴起的异端。从前怎样在以色列人中有假先知兴起，将来（按使徒写信时来说）也必在信徒之间有假师傅兴起。从前的假先知怎样凭自己的意思伪冒神的名说豫言，今日的假师傅也怎样随私意曲解神的话。旧约的以色列人是神属地的选民，新约的基督徒是神属天的子民，他们都遇到共同的一位仇敌，就是魔鬼。这些假先知和假师傅，都是按照魔鬼的诡计在神的百姓之中生出各种信仰上，道德上，人事上的扰乱。所以根据使徒的教训，我们已经可以很清楚地知道，末世教会将会遭遇各种异端邪说搅扰是毫不希奇的事。并且，那些最令人难以辨别的异端正是发生在教会范围内的异端。　

　　“私自引进陷害人的道理” 这 “私自” 与 1:20 之 “豫言，没有可随私意解说的” 互相影照。显出各种教内异端之陷于错误，主要的原因就是凭自已的意思讲解圣经。　

　　这 “私自引进” 含有偷偷摸摸，带着伪装掩饰而进入教会的意思。他们凭自已的意思引领信徒，使人跟从他们自已的主张以致陷于迷途。　

　　总之假师傅之出现，并非以一种与真道完全相背的型式，而是表面上似乎顺着真理的道路行走，实际上却是伪装的属灵，用各种人意，混淆真道，使教会失去见证。　

　　Ｂ．假师傅的信仰（ 2:1 下）　

　　1 上　“连买他们的主他们也不承认” ，这句话表示假师傅的信仰是不承认基督宝血之救赎的。 “买” 说明了信徒乃是主耶稣付出了赎价所救回来的（徒 20:28; 林前 6:20;7:23; 启 5:9;14:3-4 ）注意 “买” 在本句中是特别重要的字。假师傅未必否认主耶稣这个人，或祂的伟大有迹和高尚之品德，但他们否认祂是 “买” 赎他们的主。 “买” 字原文是过去式，但　

　　不是指假师傅们本身有被买的经历，乃是指基督方面所已经为教会付出的赎价。按基督救赎罪人所应付之赎价来说，祂不是在人信而接受的时候才为那信的人付出赎价，乃是在祂钉十字架的时候，早已为祂的教会付清了罪的赎价。但对信徒方面之经历来说：则系在信而接受的时候，才成为被祂所买赎的人。所以这过去式的 “买” 字，不是表示那些假师傅已经有得救的经历。反之，他们不但目己未蒙救赎，连那已经为他们付出赎价买他们的主也不承认。　

　　大多数异端几乎都有否认基督救牍之恩典，或曲解救恩真理的特点。这是信徒分辨异端的一个比较简单的原则。　

　　“连 …… 都不承认” 这 “连 …… ” 表示承认基督是 “买” 我们的主乃是最基本的信仰，是作基督徒最起码的条件。反之不承认买他之主的，就 “连” 最起码的条件也没有。基督买赎我们的工作，乃是信徒必须坚持的最起码信仰，是教会在真理的争战中，不能退后一步的界限；拒绝最起码的信仰之人，不论圣经的知识如何，仍然不能算为一个基督徒。　

　　Ｃ．假师傅的行为（ 2:2-3 ）　

　　2　1. 是邪淫的　

　　“将有许多人随从他们邪淫的行为” ， “邪淫” 原文 aselgeiais ，即淫荡、放荡之意，是名词不是形容词。这字在新约中下列各处经文均曾用过：可 7:22 译作 “淫荡” ，罗 13:13; 林后 12:21; 加 5:19 译作 “邪荡” ，在弗 4:19; 犹 4 译作 “放纵” ，彼前 4:3; 彼后 2:2,7,18 节译作 “邪淫” 。　

　　这些假师傅的行事不但自己是邪淫的，也使许多人随从他们仃邪淫的事。他们既连买他们主也不承认，怎能使那么多的人随从他们？原来他们引诱人的伎俩，另有他们的一套方法，就是引诱人行邪淫的事。　

　　罪恶是有自动传播之性质的。那些本身行为是邪淫的，也鼓吹别人行邪淫的事自己犯了罪的人，也会喜欢看见别人犯和自己一样的罪行。他们很想有更多的人和他们同站在一边，好使他们在良心上略得 “安慰” ，可以更放胆地顺从他们的私欲行事；因为倘若很少人犯这种罪，那罪就显得很突出，不易被人原谅，但如果有许多人都犯了这种罪，邯罪就娈成很普通，纵然原本是大罪也变成平常了。　

　　教曾中的颁袖，若是自己的心贪爱世界，他便必然会发出类似方便信徒去贪爱世界的言论，使人们也随从他行走。这实在是今日教会的危机。　

　　另一方面，那些随从假师傅的人，何以致于受迷惑？　

　　原因不外：　

　　a. 他们不单自已心中给魔鬼留了地步，甚至还喜欢有一种可以掩护他们去贪爱世界、体贴肉体的道理。或是他们没有辨别的灵，和真理知识（林前 12:10 ），只有单纯火热的心，而那些假师傅们，又常会使用敬虔的外貌和笼络的手段。　

　　b. 他们厌烦纯正的道理，耳朵发痒，这些假师傅的道理便投其所好，或标奇立异，或掩护罪恶，或激发信徒贪名好胜的心 …… ，结果便随从他们去了（参提后 4:3 ）。　

　　c. 他们虽有辨别的灵，却没有坚强的心志，对真道不热心，妥协容让，让这些假师傅在教会中有地位，不肯为真道争战（参加 2:5; 提前 6:12 ）。　

　　“邪淫” 在此也可指地们在信仰方面的罪恶，他们明知真道却不肯相信，小引人行在正路之中。由于信仰上的堕落，背弃真道，结果也引致在行为和道德方面的堕落；而他们的堕落，又使许多人随从他们的行事，或因误以他们为榜样的人，灰心跌倒，或在信仰上退后，在品德上放松自己，结果 “便叫真道因他们 …… 被毁谤” 。　

　　“便叫真道因他们 …… 被毁谤” 这句话说出了为什么魔鬼要在教会中兴起邯么多的假师傅，假弟兄（加 2:4 ），假道理 …… 又用各种诡计诱使信徒跌倒，其目的就是要使人误解真道，毁谤真理而不接受真理。　

　　基督徒切勿因看见别人行为堕落而灰心，以致失去应有的见证。在一场属灵的争战中，仇敌当然会用各种诡计欺骗、愚弄、攻击、包围、放出烟幕、雇用奸细 …… 使我们受挫败，我们必须洞悉敌人各种计策，不灰心、不气馁．刚强壮胆地持守真理，才可以得胜。　

　　现今许多基督徒，仿佛以为魇鬼是一个很规矩的仇敌，好像争战的双方互相对阵，只许各按次序轮流开枪，其也计谋都不许使用似的，那里有这么规矩的争战呢？我们应当认清魔鬼的计谋，善用真理的兵器才可以得胜。　

　　2. 是贪心的　

　　“他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利” ── 可见这些假师傅在教会内工作有不纯正之目的，他们贪图财或其他属世的利益。　

　　使徒保罗向以弗所教会的长老们见证说： “我未曾贪图一个人的金银衣服” （徒 20:33 ），又对帖撒罗尼迦的教会说： “因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的，也没有藏看贪心，这是神可以作见证的” （帖前 2:5 ），又对哥林多的信徒说： “我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜” （林后 7:2 ）。这些话充分表现一个忠心神仆的高尚品格，凡事清清洁洁不存贪念，不占人的便宜，不藉口自己是传道、牧师，便利用这种身份希图获得别人例外的优待或施与。但那些假师傅们正好相反，他们的一切活动，不论工作，探访，热心待人（加 4:17 ），都不存好意，乃是另有企图，用捏造的言语在信徒身上取利。　

　　所谓 “用捏造的言语 …… 取利” 就是指他们不诚实的传道，捏造高深的经历和假见证，以获取信徒的敬重；或是故意曲解圣经的真理，迎合人们的喜好；或自称其所筹划的某事，是奉神之命而行。 …… 其实乃是捏造的言语，为要达到在信徒身上 “取利” 之最后目的而说的。　

　　“取利” 原文 emporeusontai ，意即当作买卖之商品，英希对照之圣经（ The

　　Interlinear Greek-English New Testament ）此字译作 "They will make merchandise

　　of" ，他们把信徒当作商品买卖，将一切属灵的事务用商业性的眼光去衡量，所表现的各种虚伪的爱心、热心、都变成商业性的手段。但这等人虽然可能在教会欺骗一部分幼稚之信徒，得着一些暂时的好处，却无法逃避神公义的永刑。　

　　Ｄ．假师傅的结局（ 2:1 下 -3 ）　

　　1 下 -3　“他们的刑罚自古以来，并不迟延的。” 这就是说，自古以来神早已判定他们的罪行，像这等人的行事，从无可以侥幸逃过神之审判的。虽然他们可以在人前装成十分属灵，却无法在察看人的心肠肺腑之神面前掩饰装假的。　

　　总之，这几节圣经的要义是劝勉信徒应当谨慎分辨教会中的假师傅和假弟兄。也要真实地生活在神面前，不可虚伪装假，陷入假师傅之错误中。　

　　以上的信息对于用今世的名誉、地位、物质享受 …… 以鼓吹青年去作传道的人，亦具有很大警惕的作用。人若不是神亲自呼召拣选而去作传道，甚至根本还没有得救的经历，便作了传道人，这等人将必很容易便走上假师傅的路上，成为教会的一个 “暗瘤” 。　

　　不但这样，就算在主的工作上已有多年经历的忠心主仆，也当自己提高警觉，看看是否存着贪心，否则纵然不是假师傅，却也会在不知不觉之中，落在魔鬼的网罗里了。　

　　２．引证历吏的鉴戒（ 2:4-9 ）　

　　使徒为着证明那些假师傅的结局，确是无法逃避神审判的，便引证旧约历史上的几个实例，说明神对这些以敬虔为得利之门径，传讲错误道理的人，正如对待古时那些不虔不信之人一样，必按他们所应得的刑罚施行在他们身上。　

　　注意使徒彼得的信息，虽然是在豫知这些假师傅即将出现时，豫先警告 “信徒” 的，但同样也是警告那些即要出现的 “假师傅” ，使他们知所警惕。所以使徒在提及他们将有何等结局时，特别要引证历史的实例，以加强他的警告。证实一切扰乱及背弃真道的人，确系 “自取速速的灭亡” 。　

　　Ａ．犯罪的天使（ 2:4 ）　

　　4　（参犹 6 ）　

　　从本节经文可知有某些犯罪天使现时已被拘禁，他们可能是随从魔鬼背叛神的一部份鬼魔（参启 12:4,7; 太 25:41 ）。天使的能力智慧既然比较假先知，假师傅更高，且有更大的超然力量，但他们也无法逃避神的审判，何况假师傅们呢？反之，犯罪者本身的能力愈大，其所受主之刑罚必愈重而更难以获得宽容，所以神没有为天使豫备悔改的机会。　

　　主张基督下阴间是对犯罪之天使宣告救恩成功的人，引用本节之地狱与彼前 3:19 之监狱互混和解释，且以本节下半之 “交在黑暗坑中” ，即为彼前 3:19 之 “监狱” ，并认为由此可见前书之 “监狱” 确是指暂时刑罚处所之 “阴间” 。　

　　但是，这几处的原文都使用了不同的字。本节 “地狱” 的原文 tartaro{sas

　　(tartaroo{) ，是动词，就是 “丢在地狱” 的意思，但其名词 Tartarus 是希腊神话故事中之人名。此人身体半溺水中，但他的口干渴非常，何逢他要俯首去饮水时，水便随着他一同低下去，便他无法饮到水，但等到他的头抬起之后，水又照样升起来；所以这个人一直浸在水中却无法饮水而干渴不止。希腊人借用此字代表地狱，这字全新约只用过这一次。　

　　彼前 3:19 之 “监狱” 原文是 phulake(i) ，但这个字在太 14:10; 徒 5:19;12:10; 林后 11:23 …… 均译 “监” 或 “监牢” ，与本处之 tartaro{sas 不相同。　

　　圣经中常用以指将来永刑之 “地狱” ，原文是 geenna ，新约共有十二处用过，其中包括太 5:22,29,30;10:28;18:9;23:15,33; 可 9:44,46,47; 路 12:5; 雅 3:6 。　

　　按新约希英 Arndt

　　& Gingrich 字汇解释，希腊人看 Tartarus 是比阴间更低下的一处受刑罚的处所；看来它是一个特别的地方，拘禁某此二犯了罪的天使，以等候审判的。　

　　“交在黑暗坑中” 放在 “丢在地狱” 之后，（原文放在 “丢在地狱” 之前）显示在这里的地狱（ Tartarus ） “黑暗坑” 是相同的地方，或同一范围而可以通称的地方。因为这些犯罪的天使，绝不可能同时被丢住两个地方，他们显然是被拘禁在一个她方，这地方可以称为黑暗坑或 Tartarus 。　

　　B ．挪亚的洪水（ 2:5 ）　

　　5　“神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。”　

　　使徒彼得在前书三章廿至廿一节亦曾引用洪水之事 ( 创六至八章 ) ，但前书之引用其目的比较偏重于安慰勉励信徒；本处之引用则较偏重于警戒背道和不信者。说明神怎样审判了当时代的人，也必审判现时代之不信者。当时的人如何因忽略警告而灭亡，现今的人，也必因忽略救恩而灭亡 ( 来二 1~4) 。照样，当时挪亚怎样在罪恶的世代中行神的旨意，信靠神而生活…“定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义” ( 来十一 7) 。现今那些照神的旨意在这世代敬虔度日的人，神也必看顾他们。　

　　“传义道的挪亚” ，表示挪亚在造方舟等候洪水来临之前的一百二十年中 ( 创六 5) ，也曾为神传道，当然他所传的道必与神要用洪水灭世界有关。他既为此传道，而得救的只有他自己一家八口，可见当世代的人不接受、也不理会他所传的道。主耶稣说他们“照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了…” ( 太廿四 38~39) 。挪亚时代是一个注重吃喝嫁娶的世代，今日的世代较之挪亚时代的人，对于饮食男女之事的重视，有过之而无不及。人们心中充满各种污秽邪恶的意念，各种凶恶残暴诡诈的事，更甚于挪亚时代的人，岂能不审判这时代的人？　

　　总之，本节经文告诉我们：　

　　A.　神是必定审判罪恶，无人可得幸免。　

　　B.　神在审判的期限来到之前，总有很大的宽容，给人悔改的机会。　

　　C.　神对于那些愿意悔改的人，必乐意赦免收纳，在祂的审判临到时，必免去他们的审判。　

　　D.　神对那些不肯悔改的人，必按祂的公义给他们应有之刑罚。　

　　Ｃ．所多玛、娥摩拉（ 2:6-9 ）　

　　6　在此使徒彼得又引证所多玛、蛾摩拉之被倾覆，以加重说明神必要审判现今那些不虔不义之人的真理。挪亚的洪水与所多玛、蛾摩拉被灭，都是一种集体的灭亡；前者神用水施行刑罚，后者则用火。如此引用，要证明神将来在天上也必按公义审判，决不至为了犯罪的人多便不施刑罚。　

　　所多玛和蛾摩拉二城之倾覆是 “作为后世不敬虔人的鉴戒” 。本句说明神在古时用洪水或用火毁灭当时不信的人，都不过用来作为神将来必施行的那最后大审判的豫表，使人可以将这些事引为鉴戒，认定神的最后审判终必来临而已。　

　　但公义的神也是满有慈爱的神，在祂认为必须施行审判时，也不会立即将最重的刑罚施行到人的身上，祂总必预先多次警戒，到最后才不得不施用最重的刑罚。　

　　7　“义人罗得” ── 罗得既被称为义人，证明他是有信心的人，有得救的经验。按创 11:27-32 罗得是亚伯拉罕的侄儿，父亲早死（创 11:28 ）；亚伯拉罕蒙召离吾珥，住哈兰，进迦南（参创 13:4 ）一直都带着他；但亚伯拉罕从埃及回来后，罗得为牧人相争之事而与他的叔父分离，渐渐迁居所多玛（创 13:1-13 ）。其后罗得因所多玛王与基大老玛　

　　等王作战失败而被掳（创 14:12 ），幸赖亚伯拉罕的爱心和勇猛把他救回来（创 14:13-16 ），但他末因这次所受的管教离开所多玛（创 19:16 ）。　

　　从罗得的简单历史看来，他的确是一个贪爱今世荣华富贵的信徒。但在此使徒却称他为 “常为恶人淫行忧伤的义人罗得” 。他既常为所多玛人的淫行忧伤（参创 19:1-12 ）当然无分于他们淫行了。可见罗得虽然是一个爱世界的信徒，但并非完全被此界同化，在他里面确有生命的感觉，在道德方面也没有完全落在罪恶之中。这种对于 “罪” 的不安，甚至看见别人犯罪也感到难过的感觉，是新生命的特征。　

　　无可否认，罗得的经历说明了一个在生活上世俗化，没有分别为圣，失去属灵的见证之信徒，也必然失去属灵的能力和平安。他们对于周围的环境失去影响力，看见罪人在罪中的可怜情形，只能徒呼奈何，无力引领他们到主跟前，甚至自己的女婿也无法引领到主前。但若按罗得 “常为恶人的淫行忧伤” 这一点来说，恐怕今日有许多基督徒已经比不上罗得了。　

　　8　“义人住在他们中间” ，单单因为住在那些恶人中间，并非罗得失败的真正原因。难道信徒不可以住在世人中间么？若不与世人同住怎能引领他们归信基督？但问题是：　

　　1. 罗得住所多玛并非为着引颁那些人认识神。

　　2. 他的灵性情形不足以影响所多玛人，反而会受他们的影响。

　　3. 他是在与信心之父的亚伯拉罕失和的情形下迁到所多玛的。

　　4. 神已经藉战争警戒他，所多玛不宜久居（创 14:1-12 ）。

　　5. 他对所多玛留恋难舍（创 19:1,15,18-19,26 ）。

　　6. 他住所多玛不是神的旨意 ── 从他住所多玛的经过和结局可知。　

　　基督徒并非避世主义，更不是不可以和世人交往，但我们必须问，那样的交往是否能把对方引到基督跟前，或是否使我们陷入他们的罪中？　

　　“看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛。” 罗得是那些灵性贫穷之信徒最好的代表，他们不但在天上失去荣耀的奖赏，在地上心灵也常痛苦，他里面有一种憎恶 “不法的事” 的生命，外表却软弱无力，不能在黑暗的环境中为主发光。　

　　9　“敬虔的人” 就是有信心得救重生的人， “不义的人” 就是第 6 节所说的 “不敬虔人” 。神对待这两种人有很大分别：将不义的人留在刑罚之下，等候审判大日之来临（参徒 17:31; 犹 6 ）；而搭救义人脱离试探。　

　　基督徒和世人在世上最大的分别，并非不会遇到苦难，试炼或诱惑，乃是虽然遇到患难，却有神的 “搭救” 。我们并不知道将会遇到怎样的试探和试炼，更不知道怎样能胜过那些试探和试炼，但 “主知道” 。所以，使徒保罗对哥林多人说： “你们所遇见的试探，无非是人所能受的：神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时侯，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住” （林前 10:13 ）。 “凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因他是长远活着替他们祈求” （来 7:25 ）。　

　　３．假师傅的行事为人（ 2:10-22 ）　

　　本章实际上全章都是讲论假师傅的行事为人，但在上文彼得略提及这些人的信仰与行事之后，插入了他所引证的若干历史实例，作为一种警戒性的解说；然从在此彼得再回复到原来的论题上，重复地详细讲论这些假师傅的不虔不义。指出这些假师傅乃是与古代那些应当灭亡的人同死，而不是属于有信心之人那一等。他们在人前虽然难以被人辨别，但全知的神是知道分别谁是敬虔的义人，谁是不虔不义的恶人。正如神在古时的世代中，已经分别了挪亚一家与他那时代的人，以及罗得和所多玛的人一样。在此分五点研究：　

　　Ａ．纵欲不法（ 2:10 上）　

　　10 上　“肉身” ，在此指身体或旧生命之 “肉体” 均可。旧生命的败坏性情，系潜伏在身体之内，与身体联结在一起的。自从人类堕落以后，各种身体上的需要，已超越常轨，而且不是人的意志所能克制；反之它们倒成为一种 “肢体的律” 支配控制人的心志，使人随从它们的要求而行事，因而生出种种罪行。　

　　所以，在这里 “随肉身，纵污秽的情欲” ，也就是随从肉体的支配，放纵各种污秽的邪情恶欲的意思。保罗在以弗所书 2 章，论及信徒末信主之前的情形，也是放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行（弗 2:3 ）。因末有生命的人，不但自己甘愿随从私欲去沾染各种污秽的罪恶，而且他们也没有能力不随从私欲。人身体上的各种欲望原本是正常的，不论饮食男女，都是无罪的；但罪恶进入人类的生命中之后，这一切的欲望，既都含罪的性质而超越常轨，便需要予以控制，不能一味 “随从” 。但一个仍活在罪中的人绝不可能真正的制胜肉体的私欲；惟有被基督所救赎，重生得救的人，有神的生命和圣灵住在心中，才能藉着神的真道和圣灵的能力胜过肉体。　

　　虽然，基督徒也像世人一样，身上有各种的欲望，并且好些欲望是正常的，但我们并无必须随从身上的欲望而行。因我们活在世上的主要目的，不是满足身上的欲望，乃是满足神的心意。我们不过给与身体必须的满足，却不是无止境地去满足身体各种的欲望。因为身体的私欲是不会满足的，不会说够了的；若不加以节制，便会贪得无餍，漫无止境。假师傅既无基督的生命，仍是死在过犯罪恶之中，当然只能随从肉体的要求，放纵污秽的情欲了。　

　　“轻慢主治的人” ， “主治” 原文 kuriote{s 就是 “权柄” 的意思，新约共用过四次，在弗 1:21; 西 \cs31:16 译作 “掌权的” ，在犹 8 英文译本均译作 “主权” dominin ，但本处则译作 “政府” government 。其意义大慨是指掌权的政府说的。等假师傅，不但放纵私欲，而且行事不顾国家法律，轻忽政府的权利，好行不法的事。他们既不服从真理，只有敬虔的外貌，实际上是目中无神的人，神的权能尚且轻慢（加 6:7 ），当然也轻慢地上的政府。　

　　这 “轻慢主治的” 亦可以推广其意义，指那些假师傅，轻慢教会中有权柄的神的仆人们。他们否认忠心神仆冶理教会的权柄，而妄自尊大。总之，他们的行事，处处显示其 “不法” 的本质，实在是和那将要显露的 “不法的人” （帖后 2:8 ）同出于一个源头。　

　　Ｂ．善于毁谤（ 2:10 下 -11 ）　

　　10 下　他们在犯罪方面是胆大的，而且任性而行，随自己所喜欢的说话行事，不理会神的旨意和权能。他们不会因犯罪太多而胆怯。又善于毁谤那些在尊位的人，就是上文所说那些掌权的 “主治” 者。　

　　圣经主张信徒在不违背信仰的原则下顺服政府的一切权力。轻忽或藐视地上的政府，就是藐视神，因为一切的权柄都是从神来的（罗 13:1 ），使徒彼得在前书 2:13-17 的教训，也是要信徒尊重政府的权力。但在政府滥用权力压逼信徒背弃神的时候，使徒彼得却曾亲自反抗这等权力 ── “彼得和众使徒回答说：顺从神不顺从人是应当的” （徒 5:29-32 ）。　

　　这些人毁谤在尊位的目的，实系要掩饰他们不法的行事。所有毁谤人的，都是要藉着挑剔别人的不是以遮盖自己的罪行，或夸示自已的长随。这等假师傅既放纵情欲，胆大任性，当然是生活腐化，行为不检，他们需要为自己的行事辩护，便不能不毁谤当权的人，不论对政府威教会都不例外了。　

　　历来异端扰乱教会，诱惑信徒，必然先尽力毁谤教会中有名望而被神所重用，又为众信徒所敬仰的神仆们；他们对他们的道理、生活、工作，都必尽力刁难，吹毛求疵，寻找藉口，肄意造谣，务使信徒对他们的领袖发生恶感，不再听从他们的教导，对所颁受的真道，信心动摇，然后他们便可以乘虚而入，假装虔诚，谦虚和爱心，用错误的道理引领信徒陷入歧途。　

　　“毁谤” 是魔鬼工作的法则，魔鬼就是一位控告者。在今日教会中，纵然不受异端的攻击，也常易于看见同工之间所发生的争执，或遭受别人毁谤。这些事的真正原因，常是出于嫉妒。一切忠心的门徒都应当完全弃绝这一行径，因为这乃是属于假师傅那一等人的行事。　

　　11　本节经文告诉我们天使的心是十分善良、谦和、无恶意、无愤恨的。虽然他们也憎厌罪恶，但他们并不以 “毁谤” 的态度来对待假师傅们，他们不会在别人的错误上故意夸张以诋毁对力。　

　　本节中 “在主面前告他们” 这 “他们” 是指什么人，是值得注意的。按上文的语气而论。这 “他们” 应当指假师傅无疑，但天使是属灵的受造者与属肉身的假师傅并不共同生活在世上，他们怎会去 “毁谤” 这些假师傅？这似乎表示那些假所傅的行事，是有神所差派的使者暗中监视的。按圣经的记载，信徒们的行事生活，是有天使暗中看顾保护的（参徒 12:15; 诗 34:7 ），则假师傅，假先知的行事，受天使暗中的监视与拦阻是不算希奇的。例如假先知巴兰的行事，就曾受天使的拦阻和警告（民 22:21-35 ）。魇鬼的使者如何暗中窥伺基督徒，要攻击诱惑他们，而那些受神差遣而为蒙受救恩的人效力的天使（来 1:14 ），也如何暗中有顾属神的人而留意假师傅的诡诈，当然也就不希奇了（参但 10:10-21 ）。　

　　天使对这些假师傅的行事，在神面前并没有作夸大的报告。他们的权能比假师傅更大而性情则更温和而公止。他们只忠实地将他们的行事向神说明。但这些假师傅却相反，他们对那些忠心神仆良善的行为，用诡计和  造的言语诋毁他们，全无公正良善的心。　

　　本节若与犹大书 8-9 参照，便发现犹大书所记较详细而略为不同。犹大书说： “天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：主责备你罢！” 天使长为什么会和魔鬼为摩西的尸首争辩？圣经未有详细记载。可能是魔鬼想利用摩西的尸首迷惑以色列人使他们陷在拜偶像的罪中，而天使长则禁止魔鬼利用魔西的尸首作迷惑人的事，但这只是我们的推测，圣经并无明文。但在这里我们所特别注意的是犹大书所记的虽与本书在这里所记的十分相似，却不完全是指同一件事。因为犹大书特别提到天使长米迦勒为摩西的尸首争辩，但本书却未提这件事，而将天使不用毁谤的话这一点应用在假师傅们身上，以说明天使的力量虽然比假师傅们更大，在主面前尚且不敢擅用夸大或不怀善意的话毁谤他们。这样，犹大书更详细地讲出彼得在这里所说： “天使 …… 不用毁谤的话 …… ” 的背景，并且，使他们将两书参照在一起时，可以看出圣经是将假师傅和魔鬼同列，视为同一类的人物，是和魔鬼同一阵线的人。这正如主耶稣在世上时，也曾经将那曾经跟从祂三年之久，位列十二使徒之一的犹大称为 “魔鬼” （参约 6:70-71 ）。　

　　Ｃ．卑污如畜（ 2:12-14 ）　

　　12　“但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。” 没有灵性的畜类既不明白人的事，只能供人宰杀享用。这等假师傅，虽有若干属灵的知识，却没有属灵的生命，对属灵的事并无真实的经历，对神的事只能凭自己的意思猜测，而自以为是，其实并无领悟神旨意的才能，对信徒的灵性并无助益，对于神救赎的计划和工作，更不能有丝毫用处；他们　

　　在神面前就如对人类没有什么贡献的畜类等候宰杀一样，等候永远的灭亡。　

　　人类原是万物之灵，但亚当犯罪之后，心灵与神隔绝，愈来愈不认识神，结果就如没有灵性的畜类一样，所表现之种种强暴的罪行，与禽兽无异。事实上现今人类揭开了虚伪的礼貌与文明的外衣之后，所暴露的野蛮，凶恶，残暴，淫欲，污秽的本相，实比较无灵性的野兽更为丑恶；这等假师傅虽用属灵的知识和外貌的敬虔为外衣，但他们的实际生命却未曾重生得救，与堕落的罪人无分别。　

　　“他们毁谤所不晓得的事” ，假师傅们既没有属灵的生命，在属灵的经历和追求上，当然无法与真神仆相比，结果必然无法在属灵方面获得信徒的敬爱，便会毁谤那些忠心的主仆，或用其他属世、属肉体的手段笼络信徒，造成教会各种的纠纷。其实他们所毁谤的是他们不知道的，因为他们从末经历领悟过。　

　　“正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏” ，按神的审判来说，这等人既不是真正的牧者，只会败坏人的工作，又存着贪心，另有企图，以敬虔为得利的门径，以败坏别人的工作，使自己得利益，将来必会受神的审判，遭受永远的 “败坏” 。但这句话不只指将来，亦指今世，败坏人的常会害人终害己，自遭败坏；许多毁谤人的会弄巧成拙，显出自己的诡诈和内心的恶意，而变成败坏自己。神在不可见之中掌管人的命运和动作，虽然在最后大审判还未到今世，也会偶然显出祂奇妙的智慧，使行恶的人尝到自己的恶果。　

　　13　“行不义的，就得不义的工价。” 他们所行的事既是 “不义的” ，所得的工价也是 “不义” 。正如犹大卖主，终于得着了他那 “不义的工价” ── 三十块钱，但他并没有享用这三十块钱，却因良心的谴责而自己在树上吊死了；不但肉身悲椮的死去，灵魂也永远灭亡。　

　　假师傅们常为着要不义的工价而多行不义，以能得着跟前的利益和物质的好处为满足。其实这不过为他们自己种下不义的果子，使自己日后收取不义的果子。　

　　“这些人喜爱白昼宴乐， …… ” 他们既是属肉体的人，当然喜欢肉体的宴乐。在此所说的 “白昼宴乐” 不会是指偶然的喜庆筵席，而是指荒宴好饮，以吃喝玩耍为事说的。圣经并不反对偶然为特殊目的而举行的筵宴，例如主耶稣曾参加结婚的筵席（约 2:1-11 ），又曾赴法利赛人的筵席（路 7:36-50;14:1-24 ）。　

　　注意 “白昼宴乐” 之 “白昼” ，证明所说的宴乐是占用了工作的时间之宴乐。白昼是作工的时候（约 9:4 ），竟用于宴乐，可见这等人无所事事虚耗时光，看重宴乐过于工作。　

　　圣经中提及 “宴乐” 常用于坏的方面，如路 16 章的财主，天天奢华宴乐。保罗给提摩太的书信中，也提及那些 “好宴乐的寡妇，正活着的时候，也是死的” （提前 5:6 ）雅各在他的书信中亦责备那富足的人，只知在世上享美福 “好宴乐” 。所以圣经中提及 “宴乐” 常是注重饮宴醉酒，寻欢作乐，为肉体安排方面。这些假师傅喜欢这些事。　

　　“正与你们一同坐席 …… ” 在犹大书 12 的 “坐席” 是指爱筵，即记念主的筵席。然则这些假师傅和信徒有若干程度的交往，他们实已被教曾所接纳，与信徒同吃 “主的晚餐” ，同擘饼记念主了。　

　　“就以自己的诡计为快乐” ，意思就是以他们的虚伪装假能以欺瞒信徒的眼目为快乐，以为他们外貌的敬虔已成功地掩饰了他们真正的动机而沾沾自喜。　

　　14　“他们满眼是淫色，止不住犯罪。” 他们不但喜好吃喝宴乐，虚伪诡诈，且充满了淫乱污秽的心意，因而在不知不觉之中表露于行为。 “满眼是淫色” 就是他们的一种表露。这显示他们喜欢看淫污猥亵的东西；他们的眼目，以淫欲卑污的事为享乐。对于罪恶的试探无力抗拒，对于那些缠累着他们的肉欲无法摆脱，因而止不住犯罪。他们外表虚假的虔诚，虽或　

　　可以暂时欺瞒人的眼目，却不能 “止住” 他们内心那种要犯罪的情欲，而至终不得不表露出来。　

　　“引诱那心不坚固的人” ，可见他们不但自己犯罪，也诱惑别人和他们一同犯罪。 “心不坚固的” 指灵性软弱或刚刚信主的人。他们既较为软弱，也就易于受引诱了。但他们受了诱惑之后，必然影响整个教会，使教会也陷于 “不坚固” 的情形中。　

　　所有犯罪的人若不肯悔改，便都必然喜欢引诱别人和他们同行一路。他们会编造各种理由，为自己的罪行辩护掩盖，并鼓动那些在信心和真理方面比较幼稚的人跟随他们，使他们少数人的行动成为一大群的行动；如此一来，他们的错误或虚伪的主张，便在教会形成一种势力而有所庇护了。　

　　“心中习惯了贪婪” ，表示他们不是偶然的贪心，乃是时时贪心，且藉非法手段取得他们不应得的利益。他们这样行巳成习惯。所有不按正当方法和努力以取得他们的利益的人，一旦有了一次的开始，就会惭渐地一而再，再而三地去行，终于成为一种贪婪的习惯。基督徒应离开贪心的罪，以免陷于负财的罪中，否则虽未成为假师傅，也已走向假师傅的路了。　

　　Ｄ．随从巴兰（ 2:15-16 ）　

　　15　“他们离弃正路，就走差了。” 这 “离弃” 不一定表示他们是曾经走在正路中；也可以指他们虽知道正路却不走在正路中，而是离弃了所知道的正路走差了。　

　　“走差了” 表示那些假师傅和巴兰所走的都同是错路。巴兰的路所以称为错路，因为：　

　　1. 是不义的路　

　　他的不义是十分明显的，不旦因为他要去咒诅以色列人是神所不喜欢的，而且是因为这样接受人的贿赂去作一些对第三者不利或受损的事，乃是埋没良心．贪图小利，不顾道义的小人所为：即使他不是一个 “先知” ，只是一个普通人，也不应当为着自己贪图金银而设法暗害别人，这不但按圣经的道理要被定为不义，就是一般世俗人的道德观念中也是被定为义的。　

　　2. 是虚荣的路　

　　摩押王除了应许金钱给巴兰之外，还应许他可以得着极大的尊荣。巴兰显然有贪图虚荣的心，想在巴勒王跟前，得着他的宠信。基督徒若有贪图今世虚荣的心，也会很容易 “走差了” 。这些假师傅为什么知道了正路之后，竟离弃正路走差了？因为有贪图虚荣的心，所以才会重蹈巴兰的覆辙。　

　　3. 是背叛神的路　

　　神既然要赐福以色列人，而巴兰却去咒诅他们，可见他所行的乃是背叛神的路。虽然巴兰口中说要完全听从神的吩咐去行，但他所行的路却是神所憎恶的。他一面恶神所爱的，爱神所恶的，又一面表示自己凡事遵从神的旨意，无愧为假师傅的 “先祖” 。现今也有不少基督徒在教会中祷告时表示他是多么愿意听从神，对已往的失败多么痛悔，甚至流泪立志，但当他们的属灵牧者引领他们去实行所听的真道时，他们却站在肉体一边与神的真道对抗，甚至迁怒于神的仆人，对主的仆人怀怨含恨，引起教会更多纠纷。　

　　4. 是堕落的路　

　　巴兰虽然有属灵的知识，却没有照所知的去行，反而将这些知识作为 “得利的门径” ，在属灵的事上贪图利益，结果堕落到神要藉驴开口责备他的地步。注意神既差遣天使拦阻他的去路，为什么不先藉天使责备他，却要先藉驴开口呢？照使徒彼得的话 ── “他却为自己的过犯受了责备” ；而以人言责备他的是那不能说话的驴，显示神是故意这样做使他受羞辱；因他所行的路，已使他失去了一个人所应有的尊贵品格，成为比驴都不如的牲畜，以致他要受驴的责备。基督徒若犯罪跌倒，就当知道他已失去神儿女的高贵身份，自甘堕落，若不立即回头，必自招羞辱，像巴兰一样。　

　　5. 是顽梗的路　

　　神虽然藉驴开口责备巴兰，用这么超自然的方法使他知道所行的路是错的，但巴兰并未因此真正知道他自己的错或知道他所行的不能越过神；虽然按他口所说的，表现他是那么顺服神，但他所行的事，却证明他实在从心里想反抗神，冲破神的限制。他曾经尝试了四次，都不能说出他所想咒诅的话。为什么会有四次那么多呢？为什么不是一次呢？这 “四次” 说明了他想咒诅以色列人以换取摩押王的酬劳，是出于他的本心。并且他每次作歌之前，都是确实想咒诅以色列人的；甚至一再更改作 “法术” 的方式（民 24:1 ），希望能讲出咒诅的话。在四次作歌失败之后，巴兰又献计巴勒用米甸女子诱惑以色列人犯奸淫并拜偶像，终于使以色列因自己陷在罪中而招惹神的恼怒。可见他的心是何等的顽梗呢？他并不因神一再地管制着他的口，把他想讲咒诅的话改成祝福，而有所儆惕觉悟，务求要得着摩押王的尊荣与金钱而后已！　

　　巴兰的例子告诉我们：当一个人的心被罪迷蒙之后，便失去判断是非的能力，只想达到犯罪之目的，不顾后果，真是利令智昏，基督徒不可不戒啊！　

　　6. 是灭亡的路　

　　从民 31:8 和书 13:22 可知巴兰的悲惨结局。他虽得到了他想求的金银和尊荣，却未能享受这些金银和尊荣，乃是与它们一同灭亡。正如上文 13 节所说的： “行不义的，就得了不义的工价。” 巴兰诚然得着了不义的工价，但这不义的工价，不独是巴勒所赐给他的金银和尊荣，亦包括他自已生命的丧亡和他一切财富的一同毁灭在内。　

　　使徒彼得说：这些假师傅随从了巴兰的路，事实上所有的异端假道，都多次包含着像巴兰那样贪爱金钱的特性。虽然他们的外表可以装得像巴兰那样敬虔，但他们的内心，却完全受金钱的支配。　

　　16　“ …… 以人言拦阻先知的狂妄” ，圣经只在这里间接地称巴兰为先知 ── 在论及神藉着驴以人言拦阻巴兰时用了 “先知” 这个字 ── 上节末句 “贪爱不义之工价的先知” 原文无 “先知” 一字。中文落圣经 “先知” 之旁有小点，表示是译圣经的人加进去的。巴兰究竟是否真正的先知（神的先知）？按彼得在这上文所讨论的主题而论，巴兰是被当作一个假先知之悲惨结局的实例，以教导信徒辨别什么是假师傅或真神仆；显然地彼得是将巴兰当作假先知，并非真先知。所以本句 ── “以人言拦阻先知的狂妄” 所用 “先知” 这个字只是泛指一种类别，而不是指个人在神前的地位和性质。正加约一 4:1 说： “一切的灵不可都信。” 这 “灵” 字只是代表一种类别；是灵界方面的，不是物质界方面的，却未必是指圣灵或邪灵。　

　　按书 13:22 ： “那时以色列人在所杀的人中，也用刀杀了比珥的儿子术士巴兰。” 很明确而直接地称巴兰为 “术士” 。若按巴兰的行事来说，他实在是一个术士，但因对神的事有若干知识，又善于伪装敬虔，且曾说过豫言（民 23 章 -24 章），所以又兼作假先知。当他要开始为巴勒咒诅以色列人时，其献祭所用的方式与以色列人通常献祭的方式亦绝不相同。而且摩西在民数记 24:1 说巴兰的献祭乃是 “求法术” ，这样看来 “术士” 才是巴兰真正的身份，最少在他未曾在被动的，不由自主的情形下述说了民数记 23 章 -24 章之豫言之前，绝不是一个先知。他所以会有 “先知” 的雅号，实由于民数记 23 章 -24 章的豫言。因他既曾讲过豫言，便在人的心中很容易产生一种观念，算他是一个先知；其实他只不过是一个术士出身的假先知而已。他堪称为假先知、假师傅的老祖宗，他所行的路乃是后世的假师傅们所跟从的。　

　　巴兰的事再一次向我们指出神能够使用任阿一个他要用的人，包括那些在我们看来，完全不配使用的人；但这些人的被神使用，并不代表他本人属灵方面的成就。巴兰讲豫言是一件事，他是否属神、圣洁、敬虔，却又是另一件事。所以我们不要凭人的工作表现来看人，也不要凭自己工作的成就，以为自己是成功的。　

　　Ｅ．虚妄矜夸（ 2:17-19 ）　

　　17　“这些人是无水的井” ，表示他们虚有其表，既不能有应有的用处，反而有害。井的最大用处是供人用水，井而无水就变成一个陷坑。这等人既有井的外貌，却没有水可以解人的干渴，便只能绊倒人了。他们有属灵知识，在教会中占了师傅的地位，岂知他们是 “无水的井” ，满眼是淫色，引诱那些心不坚固的人，编造犯罪的理由，曲解真理以迁就他们存着贪心的行为。　

　　井若无水，不但会成为人的陷阱，且会有毒气致人于死。等假师傅的各种虚伪，和他们在教曾中所占据的地位和言论，实在像有毒的井，使信徒的灵性瘫痪而陷于 “死” 境。　

　　“是狂风吹逼的雾” ，雾会阻挡人的视线，使人看不清楚方向而迷。等人不但不能帮助人认清真理的路，且在真理的路上是一种 “雾” ，使人发生馍糊和混乱的感觉。　

　　雾是轻浮的，没有重量的，它既不像雨水那样能以灌溉田野，又阻挡了太阳光不能照射在地上。这等假师傅正是 “雾” ，在神前是没有价值的，也是没有重量的。他们的存在是 “至暂至轻” 的，只限于眼所能见的今世，只能在人眼前 “出现少时就不见了” （雅 4:14 ）。　

　　他们不但是 “雾” ，且是狂风吹逼的雾；雾原本就很容易散开的，没有什么结集的力量，旺风吹逼的雾，则更易于被吹散，表示他们很快就会成为过去，消散于无形。虽然他们在世上所作的只不过是扰乱人对真理的认识，阻挡人得真理的光，但他们连作这样的坏事也不能长久，他们的工作很快便会败露，他们的生命很快便消没在这可见的世代中，他们虚有其表而无实际贡献，丝毫不能在神前存留。　

　　“有墨黑的幽暗为他们存留” ，是指他们终必归入 “黑暗” 中去，永远沉沦，因为他们原本就是黑暗之子。虽然他们在今世似乎可以任意妄为，胆大任性，纵情逸乐， …… 但摆在他们前面的却是 “墨黑的幽暗” ，神的审判和永久的刑罚正等待着他们。　

　　18　“他们说虚妄矜夸的大话” ，他们具有魔鬼的特性，喜欢夸耀自己和说谎。但以理书 7 章中所提及的 “小角” ，也是很会说夸大之话的，那 “小角” 乃是将来要出现的敌基督者；启 13 章提及一只从海中上来的 “兽” ，那兽亦敌基督者的豫表。按圣经所记那兽有魔鬼所赐给他说夸大亵渎话的口（启 13:5 ）。而这些假师傅既善于说夸大的话，这一切实在都是豫备那要出现的敌基督者的来到，显示这世代的结局日益临近了。假师傅们的行事，不过是那要出现的敌基督者的部份显露，他们虽然知道好些真理，却无法掩藏他们那种喜好高抬自己的性格，因为魔鬼所作的工作，就是要尽量发表人内里的败坏。　

　　“用肉身的情欲和邪淫的事，引诱那些刚才脱离妄行的人。” 这半节经文可作为上文 14 节的注解，说明了这些假师傅怎样引诱那些 “心不坚固” 的人，并说明了 14 节 “心不坚固的人” 就是刚才脱离妄行的初信者，他们在真理知识和灵性生命上，都较软弱，很容易被他们虚伪的敬虔所蒙骗。　

　　在此 “肉身的情欲” 与 “邪淫的事” 略有分别，前者不一定指奸淫污秽的罪恶，亦包括体贴肉体的各种败坏，如加 5:19-21 所列的各种罪恶也都是肉身的情欲。但 “邪淫” 则特指淫乱或在拜偶像中所犯的淫乱之罪。总之，这一类的事，都是一切信徒所易于受诱惑的，假师傅便在这等事上，编造理论，使信徒放胆地去犯罪。　

　　19　本节更清楚指出这等假师傅自已仍在罪恶的捆缚中，不明白 “自由” 的真义。他们可能攻击那些真正爱主敬虔度日的人为伪善、落后、思想陈旧。他们自己却作 “败坏的奴仆” ，怎能应许人自由呢？显然他们所应许给人的自由，乃是任意而行的自由，犯罪的自由，挣脱真理规范的自由。　

　　主耶稣曾对当时的犹太人说： “真理必叫你们得以自由” （见约 8:32 ）。犹太人回答说： “我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆” （约 8:33 ）；但耶稣却说： “我实实在在的告诉你们，所有犯罪的，就是罪的奴仆 …… 天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了” （约 8:34-36 ）。主耶稣的意思显然是指明那些犹太人所以为的自由实在不是真自由，因他还在罪中作奴仆；等假师傅比那些犹太人更不如，他们既未尝过真自由的美好，又凭自己的聪明误会了真自由的究竟，便很容易以神的恩典为放纵情欲的机会。使徒保罗警告加拉太信徒说： “弟兄们，你们蒙召，是要得自由；只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会；总要用爱心互相服事” （加 5:13 ）。可见这些假师傅实在是瞎子领路，不明白自己所说的，更可怜的是还不知道自己是瞎子。　

　　Ｆ．故意背道（ 2:20-22 ）　

　　20　“认识” 原文 epigno{sei ，是名词，可译作 “知识” ，中文新旧库译本作 “原来如果他们因着我们的主和救主耶稣基督的伦理知识 …… ” 。他们对主基督有相当的知识，正如巴兰对神的事有相当多的知识，又如犹大对主耶稣所言所行的事也有相当充份的知识，但这些知识不表示他们已经领受了基督的生命。　

　　“得以脱离世上的污秽” 这句中 “脱离” 原文是过去式，但未足以表示这些人是已经重生得救的人，因为他们的脱离是暂时性的；下句紧接着说： “后来又在其中被缠住” ，可见他们的脱离污秽乃是一时的，不是真正的脱离。普通劝人为善的道理，有时也能使人暂时脱离罪恶。这样，这等假师傅知道了若干圣经真理知识，虽然未领受救恩，未有重生得救之经历，当然也可能因他们所有的真理知识，而曾经暂时离开罪恶的污秽。但这种情形是不能持久的，正如主耶稣所讲的撒种比喻中，有一种人的心田像浅土石头地，真道的种子落在他们心中，似乎很快就发苗，岂知也很快便枯干了；因为没有根；换言之，是因为并未真正接受。这些假师傅并非完全不明白真道的人，他们可能也曾受过真理的感动，但因为心里仍怀藏罪恶，未真正重生得救，结果圣经中许多宝贵的真理教训，对他们变成普通劝人为善的道理一样，只有表面的果效，而未发生生命上的改变。　

　　“后来又在其中被缠住” ，这种情形就像主耶稣所说污鬼离了人身，后来又再回来缠住那人，他未后的景况就比先前更不好了（太 12:43-45; 路 11:24-26 ），他们又像希伯来书 6 章所说的那些人，虽然知道真道，也曾一度蒙光照，但却离弃他们所知道的真道，因此他们日后的情形，就比未知道真道之前更坏。所以他们不但未因所得的真理知识蒙恩，反而利用这等知识 “为得利的门径” ，去诱惑软弱的信徒。　

　　21　本节明白地指出这些假师傅只不过晓得义路，却未实际去行走这义路。反之，他们乃是背弃了他们所传给他们的圣命。　

　　“所传给他们的圣命” 指什么命令，彼得未加说明，但可能包括以下的三重意义，或其中之一：　

　　1. 指律法　

　　因律法是神圣洁的命令（罗 7:12 ）。　

　　2. 指全圣经　

　　圣经是神的话，也常被称为神的律法（雅 1:25 ）。　

　　3. 指基督的福音　

　　基督复活后曾命令门徒传福音给万民听（可 16:15 ），这是主给教会的神圣命令。使徒约翰更清楚地说明信耶稣是神的命令 ── “神的命令就是叫我们相信他儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱” （约一 3:23 ）。　

　　按上文彼得既斥责那些假师傅背离真道连买他们的主也不承认，可见在此所指背离了所传给他们的圣命，其用意必系偏重于背离了福音真道而言。　

　　从这些假师傅的情形看来，现今教会中若有具备了丰富的属灵知识，却未有基督生命之人，是并不希奇的，因在使徒彼得时代，便已经警告有这等人出现了。　

　　22　使徒用佝和猪来比喻这些假师傅，这实在毫无疑问的显示出这等假师傅是没有生命的。他们不是羊，乃是狗和猪。这两种牲畜都是犹太人所鄙视的，且在圣经中被视为不洁的动物，象征不信的灭亡者（太 7:6;15:26; 腓 3:2; 启 22:15 ）。　

　　“狗所吐的他转过来又吃 …… ” 狗所以吐出来并非真正决心丢弃，或以为污秽，只不过偶然的动作，所以转过来就忘了，它会再去吃它所吐的；猪所以会去洗净并非真正爱清洁，只不过是一种被动、暂时的被人洗净，并非里面颁受了一种喜爱清洁的生命，只在外表被洗净，姓情上并未改变，所以不一会又辊到泥里去。由此可见这些假师傅并未有基督的生命，只不过对 “主救主耶稣基督” 有真理的知识，曾一度离开罪恶的污秽而已。但不久又重新被罪恶捆缚，他们的情形比较不知道真道还不如。　

　　本章经文所论假师傅的行事，其主要特点是：有较丰富之属灵知识却没有生命。假师傅之所以能迷惑信徒全在这一点。他们若完全没有真理的知识就无法迷惑信徒；若有真理知识又有生命，就不至于成为假师傅；但正因为他们里面并没有生命，在性情上仍然是属魔鬼的，顺着情欲行事，为 “败坏” 所辖制的，而外表上却具属灵的外貌，甚至在宗教的事上站在 “师傅” 的地位上，结果就成为假师傅了！　

　　问题讨论　

　　1:16-18 应该跟福音书中那一处的记载对照？有什么互相补充的地方？　

　　为什么彼得在本书的 1:17 要特别证明基督是神的爱子？　

　　“更确的预言” ， “更确” 是否表示彼得对他本身之经历有所怀疑？　

　　解释 “加同灯照在暗处，你们在预言上留意” 。　

　　“晨星” 怎样会在人心中出现？要怎样的解释？　

　　“预言从没有出于人意” 这样，不是 “预言” 就是出于人意吗？　

　　第 2 章为什么跟犹太书相似？是否引用犹太书？　

　　2:1 下的 “买” 字，对全句之解释有什么关系？　

　　按 2:2-3 列出假师傅的行事和结局怎样？　

　　2:4 的 “天使” 与 “地狱” 应作怎样的解释？　

　　请按自己的见解说明彼得引证天使、挪亚、罗得的事对警戒信徒防备假师傅有何作用？　

　　试从 2:10-22 列举五项理由，证明本书所讲的假师傅是未得救重生的人？　

　　巴兰是先知或术士？他的行事对我们最重要的教训是什么？　

　　彼得用什么比喻描写假师傅的虚妄和结局？　

　　按 2:19-20 说明假师傅是否已经重生得救的人？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》　

彼得后书第二章 　　．预料会出现假师傅（二）　

　　二 1 　第一章结束的时候，彼得提到旧约的先知，他们并不是随己意说话，而是被圣灵感动，说出神的话来。现在他指出，除了在旧约时代的真先知之外，还有 假先知 。在基督徒时代既有真正的教师， 也必有假师傅 。　

　　这些 假师傅 在教会内占一席位。他们以褔音的使者自居。这正是危机所在。如果他们公开表明自己是无神论者或不可知论者，别人便会晓得加以防备。可是，他们却是欺骗能手。他们携 圣经，运用正统的术语，只是他们对这些术语的解释却是截然不同的。一名自由派（新派）神学院院长说出了他们的策略：　

　　教会要经常而毋须正式否定她们过往所持守的观点；可以改变固有的信念，而她们的神学家往往能透过重新诠释，找出种种途径来保持与昔日信念的延续。　

　　顾思伟这样形容假师傅：　

　　……一个温文有礼、和蔼可亲、态度讨好、一派学者风范的人，并自称是基督的追随者。他在讲台上传道，编写精审的着作，并在宗教杂志上刊登文章。他是从内部攻击基督信仰。他使教会和学校成为一切不洁及可憎的家伙的聚居处。他用了撒都该人的酵，使全团面发起来 11 。　

　　那里有这些假师傅呢？以下列举的，是一些最明显的团体：　

　　自由派及新正统派复原教　

　　自由派罗马天主教　

　　神体一位论及普救派　

　　耶和华见证人会　

　　摩门教　

　　基督教科学会　

　　基督教合一学会　

　　基督教普爱会　

　　晏斯唐运动　

　　他们虽然自称是公义的使者，却在讲说圣经真理的同时， 私自引进 戕害灵魂的 异端 。这是刻意地将真假混杂，以图哄骗。他们主要是对整体教义不断加以否定。以下所举的例子，是上述一些派别所否定的信念：　

　　他们否定圣经是神完全逐字的默示，他们否定三位一体、基督的神性、基督为童女所生，以及衪的死是为罪人代赎。他们尤其激烈地否定基督流血的价值。他们否定祂的肉身复活，否定有永恒的审判、因信主耶稣基督而得救恩的恩典，和圣经中神迹的真实性。　

　　现今流行的假教训尚有：　

　　“虚己”理论──这异端指基督将自己的神性倒空了。换句话说，衪能够犯罪、犯错等。　

　　还有“神已死论”、进化论、普世得救、炼狱、为死人祷告等等。　

　　这些假师傅最终的罪，是 连买他们 的主也否认。当然，他们或会为耶稣说一些好话，提到衪的“神性”、衪崇高的道德和超卓的典范；然而，他们并不承认衪就是神，是独一的救主。　

　　费利写道：“耶稣从来都不是、也从未成为神……称耶稣是神，就是用偶像来代替道成肉身。 12 ”　

　　卫理公会会督甘格来抱同样的见解：　

　　我可以坦白地承认，我并不喜欢这说法（即基督是神），而且这说法是极不准确的。我会这样说，其实是神在基督里；因为我相信，从新约圣经整体的见证看来，虽有极多的见证证明耶稣是超凡神圣的，但却否定衪就是神 13 。　

　　透过林林总总的途径， 假师傅 否认 买他们的主 。我们必须在这里稍稍停顿，提醒自己，彼得所说的这些假师傅虽然是主所买的，他们却从未曾蒙主的救赎。新约圣经清楚区别买赎与救赎。全人类都被买赎，但并不是全人类都蒙救赎。只有那些接受耶稣基督为主为救主，并承认衪所流之宝血的功效的，才得救赎（彼前一 18 ， 19 ）。　

　　马太褔音十三章 44 节将主耶稣比喻为一个人，变卖衪一切所有的去买一块田。同一章第 38 节清楚说明，田地就是世界。因此，主藉 在十字架上受死，将世界并一切在世上的人买回来。然而，衪却没有将整个世界救赎。虽然衪所成就的工作足以将全人类救赎，但救赎却只有在那些肯悔改、相信和接受衪的人身上才能生效。　

　　这些假师傅最终的结局，显示他们从没有真正重生。他们 自取速速的灭亡 ，要在火湖里永远受罚。　

　　二 2 　彼得预言，他们将吸引一大群追随者。他们能够这样，是因为他们扬弃圣经的道德标准，鼓励放纵肉体。以下是两个例子。　

　　圣公会主教洛滨孙这样写道：　

　　……没有一件事永远都是“错”的。例如，我们不能先下判断，认为“婚前性关系”或“离婚”本身就是错的或有罪的。诚然在一百宗个案中，有九十九甚至一百宗都是错的，但它们并不是本质上错的或有罪的，因为唯一本质上的罪恶是缺少爱 14 。　

　　美国全国基督教协会出版了一本书，名为《负责任的自由》（ "Called to Responsible Freedom" ），其中有一段话这样劝导青年人：　

　　在个人的层面来说，性行为被看为合乎义和圣洁的，并不是两人在法律上的表面婚姻关系，而是两人在内心对另一方的感觉。从这角度来衡量，只是牵 手也可以是很大的错误，而亲密的性行为却可以是正确和美善的 15 。　

　　在假师傅的教导及鼓吹之下，这些行为结果使 真道 受到毁谤。不信的人因而极之鄙视基督信仰。　

　　二 3 　无论在性以及金钱方面，这些假师傅都是贪婪的。他们选择神职工作，是因为他们认为有利可图。他们心中的大计，就是要招揽一大群跟随者，这样就能够增加他们的收益。　

　　他们 捏造 言语，以便在别人身上 取利 。达泌说：“当魔鬼手携圣经的时候，他是再邪恶不过的了。”这些人手中拿 圣经，俨然为义道的使者，口唱家传户晓的褔音诗歌，并流利地运用圣经的术语。然而，这一切都只是用来掩人耳目，为他们异端的教导和败德的行为作假。　

　　留 给这些信仰内奸的，是骇人的审判。 他们的刑罚，自古以来并不迟延 ；刑罚已如弓在弦，蓄势待发。 他们的灭亡 并没有被忽略，而是已准备妥当，随时如狮子扑兔临到。　

　　二 4 　从本节至第 10 节，彼得举出在旧约圣经中，神审判离经背道者的三个例子──天使、大洪水以前的人，并所多玛和蛾摩拉城。　

　　可以推断 犯了罪的天使 ，即在犹大书 6 节所提到的。从这节经文可知：（ 1 ）他们没有守 本位。（ 2 ）他们离开自己的住处。虽然我们不能肯定，但却有十足的理由相信，他们就是创世记六章 2 节所提到的“神的儿子们”：“神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。”在约伯记一章 6 节和二章 1 节，天使被称为神的众子。从创世记第六章可推断，神的儿子们离开了原本分派给他们的天使本位，放弃了天上的居所，换取了地上的居所，并娶人类的女子为妻。他们所生的孩子称为英武有名的人（犹太传统称为 nephilim ，音尼非念，意即“堕落的人”；创六 4 ）。从创世记六章 3 节可知，神对这些不正常的性关系感到极不喜悦。　

　　反对这种见解的人一般认为，天使是没有性别的，所以不可能结婚。可是，圣经并没有这样说。圣经只是说在天上他们并不嫁娶（可一二 25 ）。在旧约圣经中，天使经常以人的形象出现。例如，罗得在所多玛接待的两名天使（创一九 1 ），创世记十九章 5 ， 10 ，及 12 节都形容他们为人。他们有脚（ 2 节）和手（ 10 节）；他们能吃东西（ 3 节）；他们并且能运用体力（ 10 ， 16 节）。从所多玛人变态的欲望可知，这些天使是有身体，可作泄欲工具的（ 5 节）。　

　　神 对这些 天使 公然地叛离衪所设立的秩序，感到十分忿怒。他们的结局就是被 丢在地狱 里，在一片黑暗的坑里等候最后的 审判 。　

　　二 5 　说明神直接介入惩罚罪恶的第二个例证，是在 洪水 中灭亡的人。他们确实罪大恶极。他们终日所思所想的，尽都是恶（创六 5 ）。在神的眼中，世界是败坏的，满了强暴（创六 11 ～ 13 ）。主后悔造人在地上（创六 6 ）。衪心里忧伤至极，所以决定要把他们除灭（创六 7 ）。衪并 没有宽容上古的世代 ，使 洪水 临到世上，将一切不敬虔的世人消灭。　

　　只有 挪亚 和他的一家在主眼前蒙恩，他们得以在方舟里避难。当神发烈怒带来暴风雨时，他们得保安然无恙。　

　　圣经形容 挪亚 是 传义道的 。无疑当他建造方舟时，槌子每一下的敲击，都对周围正在讥诮的旁观者发出警告，劝他们从罪中回转，否则便要就自己的恶行面对神的审判。　

　　二 6 　神毫不留情地施行审判的第三个例证，关乎 所多玛 和 蛾摩拉 城。这两个城市约位于今日死海的南部，是性反常罪行的渊薮。那里的人以同性恋为家常琐事。罗马书一章 26 至 27 节说明了这罪：　

　　……他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。　

　　在神眼中，这种放纵的堕落并不是病态，而是罪恶。衪为了向后来的历世历代显示衪极其憎恶同性恋，于是降下火与硫磺来摧毁所多玛和蛾摩拉（创一九 24 ），使二城化为灰烬。毁灭是这么彻底，时至今天，这两个城的实际位置仍是个谜。对任何企图将这罪恶合法化，或以其为病态而加以自圆其说的人，这两个城的遭遇实在是一个鉴戒。　

　　今日的自由（新）派神职人员，对性反常的罪愈来愈公开表示支持。有一位联合基督教会的人员在《社会行动》中，建议教会不应该再在神学院收生、按立牧者，和聘用教会职员方面歧视同性恋人士。九十名圣公会牧师最近议决，成年人在双方同意下进行的同性恋行为，在道德上无分善恶。在将这罪合法化的过程中，假师傅是站在前线的。　

　　本书信在处理离经背道的课题时，每多涉及道德败坏的情况，这并非出于偶然；两者往往是形影相随的。离经背道的肇因，往往就是在道德上犯了错。例如，某人在性方面犯了严重的罪。他没有承认自己的罪，藉 基督的血得以洁净；相反，他决意摒弃对神的认识，因这认识使他深受责备，他并且活在毫不敬虔的生活中。蒲乐克提到一次，他碰上一位青年人，这人曾称自己是基督徒，但现在却充满了怀疑和否认。蒲乐克问 他：“朋友，你最近耽于何种罪呢？”这位青年人垂 头，即时中止了对话，面有愧色地走了 16 。　

　　二 7 　将不虔不义的人消灭的这位神，会搭救 义人 。彼得用 罗得 的经验来做例证。如果我们只有旧约圣经对罗得的记述，我们断不会认为他是个真信徒。在创世记的记录中，他就像个争名逐位的机会主义者。为了要在众人中得到名誉地位，连罪恶与败坏也可以忍受。然而，彼得在神的默示下告诉我们，他是个 义人，常为恶人淫行忧伤 。神知道罗得有真信心，知道他喜爱公义，恨恶罪恶。　

　　二 8 　虽然表面上罗得并不像个义人，但他的确是个 义人 。彼得为了要强调这一点，便重申罗得因在所多玛的所见所闻，内心天天 伤痛 。周遭邪恶的败德情况，使罗得深感痛苦。　

　　二 9 　所以，结论就是 主知道搭救敬虔的人 ，并惩罚不敬虔的人。衪能够拯救衪的百姓脱离试探，同时 把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子 。　

　　恶人要留给地狱（ 9 节），地狱也专为恶人而预备（ 17 节）。另一方面，基业要留给信徒，信徒得蒙保守，可以得 这基业（彼前一 4 ， 5 ）。上述两方面形成了强烈的对比。　

　　二 10 　神有能力将恶人限制起来，等候最终的审判。本章经文所针对的人物假师傅，情况 更是如此 ；他们的生命被性欲的 污秽 所污染，他们提倡与政府 主治之人 作对，大胆地侮辱政府高层。　

　　众所周知，假宗教领袖虽以基督的使者自居，但道德标准却往往很低落。他们不但自己耽于变态的活动，还公开地提倡这些放荡行为。美国马里兰州巴尔迪摩巿一间女子学校的圣公会校牧这样写道：　

　　对于自己的性行为、思想及欲望，我们都应宽松一点，且不应再感到内疚。我所指的，是不管你是异性恋者、同性恋者，还是杂交者……性，就是乐趣……意思就是，毋须受任何规条所牵制，没有任何指定或禁忌。可以这样说，这游戏并无任何规则 17 。　

　　另一要点是，自由派的宗教领袖，通常会成为鼓吹用暴力推翻政府的运动的先锋。主张现代主义的牧师，经常与政治颠覆活动有联系。美国费城长老区会的教会及社区事务主任说：“如果一切非暴力方法都不能奏效，我们便不应完全排除这方法（就是鼓吹教会信徒使用炸弹和手榴弹）。”　

　　这些人是大胆而任性的。他们似是毫无约束地对一切循正式途径建立的权力，作出无耻的对抗。他们在辱骂统治者的时候，措辞无所不用其极。虽然圣经明说世上的政权是神所立的（罗一三 1 ），并禁止人毁谤统治者（徒二三 5 ），但这些教训对他们却没有丝毫的作用。他们喜欢用挑衅性的话来谴责 在尊位的 （这词在希腊文的意思是“荣耀”或“尊荣的人”），务求语出惊人。在尊位的是个统称，可以包括一切蒙神赐予权力的天使或世人。这里大概是指世上的统治者。　

　　二 11 　这些自称是神职人员的人，胆大妄为，其行径连天使也不取。虽然 天使 的 力量权能 比人 更大 ，但也不敢 用毁谤的话在主面前 控告在尊位的人。这里所说那些在尊位的，应该是指那些有权力与地位的天使。　

　　一般认为，这里对天使粗略的描述，与犹大书 9 节相同，“天使长米迦勒为摩西的尸首，与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他；只说：‘主责备你吧！’”我们不知道他们为何会为摩西的尸首发生争执。这里的重点是：米迦勒承认撒但有掌管恶魔之权，撒但无权管辖米迦勒，米迦勒也不会斥责他。故此，连圣天使也不敢为的，这些人却胆大妄为。何等不可思议！试想这种越轨的行为，将要面对怎样的审判！　

　　二 12 　 这些 离经背道的宗教领袖，跟毫无理性的牲畜无异。人与牲畜的分别在于人有思考能力；然而，他们没有运用这能力，满足身体的欲望似乎成了他们生存的唯一意义。很多牲畜的命运，似乎不过就是等候被宰杀。这些假师傅，向 在前面的败坏直冲，完全听不到神对他们的真正呼召──就是要他们荣耀神并永远与衪同乐。　

　　他们 毁谤所不晓得的事 。他们无知的表现，莫过于批评圣经。由于他们没有神的生命，因此他们完全不能够明白神的话语、衪处事的手法，和衪的作为（林前二 14 ）。然而，他们却以属灵事物的专家自居。他们尽力所能明白的，也比不上一个谦卑安静在主面前领受教训的信徒。　

　　他们会像牲畜一样遭毁灭。他们既选择活像牲畜，也就会像牲畜般死亡。他们的死并不是在世上消灭，而是在不光彩及绝望之中死亡。　

　　二 13 　他们因行 不义 ，就招致杀身之祸。费廉思这样意译：“他们因自己的恶行而招致不幸的结局，他们要自食其果。”　

　　他们这样无耻，又肆无忌惮，胆敢在光天化日之下犯罪作恶。大部分人都会等到有黑暗遮掩时才作恶（约三 19 ）；故此，酒吧和妓院通常都是灯光昏暗的（帖前五 7 ）。但假师傅却连要把罪掩藏起来的限制也打破了。　

　　他们与基督徒一起坐席的时候，是基督徒中间的污点和 瑕疵 ，就是说他们是不体面的、不洁的入侵者；他们只知纵情地暴饮暴食。犹大在描述这些人时这样说：“这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石（或作玷污），他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕……”（犹 12 ）。在初期教会时代，当假师傅参加与主餐一起举行的爱宴时，他们是毫无节制的，且完全不理会这宴席的属灵意义。有爱心的人通常会顾及他人，但他们只顾自己。　

　　二 14 　使人更反感的，就是 他们满眼是淫色，止不住犯罪 。这里所形容的人，本应负责宣讲圣经的教训、执行教会的规定和劝导会众；可是，他们的眼却到处寻找通奸的妇人。在神职“外袍”的掩饰下，他们色欲的渴求似是永无止境的。　

　　他们 引诱那心不坚固的人 。他们或许会乱用圣经，让罪得以开脱。他们或许会辩解说，所谓是与非，很多时是受文化背景影响的。又或者他们会温文地向受蒙骗的人保证，只要动机是出自爱心，就没有任何行动是错误的。那些心不坚固的人，很容易会认为，对于一个宗教领袖来说，某一件事既是完全没有问题的，那么对一个平信徒来说，这事更是完全没有问题的了。　

　　他们 心中习惯了贪婪 。他们不是外行人，而是在诱惑人的学问上有过人的训练。贪婪一词固然可以包括任何过分的欲望，但经文在这里所指的，主要是淫欲。　

　　当彼得想到这种卑劣的基督教的 品，以及基督的圣名受这些离经背道者的罪玷污时，他慨叹一句： 被咒诅的种类 ！彼得并不是在咒诅他们；他只是预见他们要面对神烈怒的咒诅。　

　　二 15 　这些假师傅有几方面与 比珥之子巴兰 一样。他们假装神的代言人（民二二 38 ）。他们勾引别人犯罪（启二 14 ）。然而，最主要的共通点在于他们都是利用圣职来获取财利。巴兰是米甸人，他是先知，受摩押王的聘请，要咒诅以色列。他的动机完全是为了钱财。　

　　二 16 　有一次，巴兰正准备去咒诅以色列的时候，他和所骑的驴子遇见耶和华的使者（即主耶稣在道成肉身之前的其中一种显现方式）。那驴子一次又一次地拒绝前进。当巴兰鞭打驴子时，驴子竟用人的话来责备他（民二二 15 ～ 34 ）。这是叫人感到惊讶的现象── 不能说话的驴 竟然 以人言 说话（且比它的主人更有分寸！）。但这神迹并没有将巴兰从他的狂妄中唤醒过来。　

　　蓝斯基说：　

　　巴兰是一个可怕的例子，说明一个身为“先知”的人如何灭亡。主人蒙神指示他有什么不可作，又蒙神藉一头不能说话的驴向他说话；阻止他犯错，但他却不顾一切，坚持要得到他以为可以透过不义来得到的东西，结果便自招灭亡 18 。　

　　今天，神没有用不能说话的动物来责备假师傅。然而，我们绝对有理由相信，衪经常用其他方法来责备他们的狂妄与愚眛，并鼓励他们转回正确的路──这方法就是基督。神常常用卑微信徒简单的见证来使这些人自觉羞愧；他们以拥有高人一等的知识和神圣地位为傲。有时候，一个被圣灵充满的“平信徒”引用一节圣经或发出一个尖锐的问题，就足以使现今的巴兰羞愧至无地自容。　

　　二 17 　彼得将假师傅比喻为没有水的泉源。有需要的人到他们那里去，指望得到振作和抚慰，满足属灵上的饥渴；可是却失望而回。他们是 无水的井 \cs8 ，是 狂风催逼的雾气。雾气 （雨云）叫人以为快要下雨，可以滋润久经干旱的土地。然而，狂风一来，云雾便消散。于是，希望顿成泡影，干枯的舌头没有得 满足。　

　　为这些宗教骗子 存留 的，是阴间的 \cs9 幽暗 。他们佯作福音的使者，实际上却没有任何好信息给予别人。信众希圣从他们那里得饼，得到的却是石头。这种欺骗的报应，就是永永远远落在 墨黑的幽暗里 19 。　

　　二 18 　 他们说虚妄矜夸的大话 ，或照诺克斯的翻译，他们用“辞藻华丽却言之无物的句子”。很多自由派传道人和异端人士的言论，正是这样。他们是精湛的演说家，用华丽夸饰的辞令使听众入神。他们旁征博引的言论，将不懂分辨的听众吸引住。由于他们讲道的内容贫乏，所以便用教条和说服力来补救。不过，在整篇讲章里，他们其实并没有说过什么。以下引述当今一位着名神学家的讲道，来举例说明这种贫乏无效果的讲道是怎样的：　

　　这不是对等与否的关系，而是两者相似的关系。这正是我们想的，即是我们所表达对神的真知识。虽然凭信心我们知道也记得，这里所说的相似，绝不是我们所理解的“相似”。然而，我们也知道也记得，并也是凭 信心，这里所说的相似，既用了这两个字，也可以透过我们所认识的相似来理解。这样在我们的脑海中，并当我们提到相似时，与神真实启示中的相似类同（就其本身来说，其实并不相似）。当我们谈到这是相似的关系时，我们所想所说的并非错谬，而是正确的。　

　　这些假师傅的策略，就是准许人在各种各样的欲望喜好上放纵，藉此来 引诱 人。他们教导说，我们肉身的各种欲望既是神所赐的，就不应加以节制；如果加以节制，就会对个性造成严重的失衡。因此，他们鼓吹在结婚前争取性经验，婚后也毋须保持贞洁。　

　　受他们引诱的人是那些刚才脱离 20 妄行的人。未得救的人过去在各种有罪的逸乐中放纵自己；然而他们的心意有所改变。他们决定要改过自新，重新做人，并要参加教会。可惜他们没有到相信圣经的教会去，反而参加了这些假牧人的崇拜。他们没有听见因信基督而得救的福音，反而听见讲者如何将罪恶抵消，并鼓励纵容罪恶。这一切叫他们感到万分惊讶；他们一直以为罪是错的，以为教会反对罪恶。现在，他们知道罪已在宗教上获得批准！　

　　二 19 　这些离经背道的牧者大谈自由；然而，他们所指的自由是摆脱神的主权，是自由地犯罪。事实上，这绝不是自由，而是受到最严重的 制伏 。他们 自己却作败坏的奴仆 。他们被恶欲恶习所箝制，没有能力摆脱。　

　　二 20 　由本节至 22 节所说的，并不是假师傅的情况，而是受他们影响者的情况。这些人已经改过迁善，却并未重生得救。 他们因 局部地 认识……基督 和基督徒原则，已经离弃犯罪的生活，开始在道德生活上加以整顿。　

　　其后，他们受到假师傅的影响；这些假师傅讥讽在道德上严守清规的主张，并致力要从道德规范中得解放。这些人本来已暂时从罪里得释放，现在又返回这些罪中。事实上，由于宗教规范在他们身上已失效，没有任何东西再可以约束他们，所以他们比以前更沉沦了。因此，他们末后的景况，的确比先前的 更不好了 。　

　　二 21 　一个人领受的权利愈多，责任就愈大。一个人对基督徒的标准认识得愈多，就愈有责任活得合乎这些标准。 晓得 神圣洁的要求，却回到世俗的污秽上去， 倒不如 从来 不晓得为妙 。　

　　二 22 　这些人证明 俗语说得其不错 ，就是 狗转过来吃它所吐的 秽物（箴二六 11 ）， 猪洗净了又回到泥里去辊 。彼得用 狗 和 猪 作比喻，是有重要意义的。根据摩西的律法，两者都是不洁的动物。这句俗语没有显示它们在本质上曾经历任何改变。它们从 所吐的 和泥里获释前是不洁的，而当它们返回去时仍然是不洁的。　

　　彼得所描写的人也是这样。他们经验了在道德上改过自新，但却从没有接受新生命。像马太褔音十一章 43 至 45 节所说的，他们的屋子里面空闲，打扫干净，修饰好了，但却从来没有邀请救主进去住。那原本被赶出来的污鬼便回去，并另带了七个比自己更恶的鬼来住进这空房子。结果，这房子末后的情况，比原本更坏。　

　　我们不可用这段经文来教导说，真信徒有可能会从恩典中堕落，以致失丧。这些人从没有成为真信徒。他们从没有接受新生命。他们末后的景况证明，他们的本质仍然是不洁、邪恶的。这里的教训是：单有改过自新不但是不足够，而且是危险的，因为这样会令人受骗，产生虚假的安全感。人只能够透过重生，才能得到新生命。他只有透过向神悔改和相信主耶稣基督，才能够重生。 ──《活石新约圣经注释》　

彼得后书第二章 　　Ａ　防备假先知（二 1 ～ 3 ）　

　　这一章与先前的经文有密切关联。的确，有人注意到从一章 16 节到二章 3 节有对偶句交错排列的形式∶　

　　Ａ　使徒（一 16 ～ 18 ）　

　　Ｂ　旧约时代先知（一 19 ～ 21 ）　

　　Ｂ　旧约时代假先知（二 1 上）　

　　Ａ　假师傅（二 1 下～ 3 ）　

　　这种刻意安排的句构使读者能分辨使徒与假师傅之间的区别。此外，它也使彼得能够从答辩反对者指控的被动立场转变成攻击他们的主动立场。这种立场几乎占据了整个第二章的中心思想。　

　　1. 　有关这一章与犹大书广义的对应，请参看“导论 ”。彼得的思想仍然流连于旧约的预言。在古代以色列人中间， 在百姓中有假先知起来 ，与真先知混杂。如今历史重演。他的读者也有 假师傅 混在他们中间。在这一章里，他交互使用现在式与未来式描述这些假师傅。保罗在提摩太前书四 1 及下一段类似经文里也这么做。毫无疑问的，这是因为他看假师傅的出现为旧约圣经和耶稣预言的应验（申十三 2 ～ 6 ；太二十四 24 等等）。在帖撒罗尼迦后书二 3 、 7 以及提摩太后书三 1 及下和 5 节都有类似交替使用未来式与现在式的句构。在神的子民中间，过去一直都有假师傅，将来也必然会有 211 。　

　　殉道者游斯丁（卒于主后 165 年）在一段引用本节经文的讨论中，讲到以上对时态改变的解释实为正确，并非某位第二世纪的作者，因无法持续不断的用过去式而露出仿冒的马脚（他常常不注意就用了现在式）。游斯丁对犹太人特里弗（ Trypho ）说∶“与你们圣先知同时代有假先知，照样，现在我们中间也有很多假师傅，我们的主已经预先警告我们要提防他们。他们中间许多人传授不虔不敬，亵渎主神，不圣洁的教义，假称奉主的名，却一直教导，且还在教导那些出自污秽邪灵的理论。” 212　

　　假先知 可能代表他们冒充先知，也可能代表他们预言错误的事，或以上两者皆是。这些人与他们传的信息一样不可靠。但是彼得称呼他们为“假师傅”而不是“假先知”。或许他们并没有冒充先知预言。尽管如此，旧约圣经里提到假先知的三个重要特征也适用在他们身上。他们与真先知不同。他们讲道没有属神的权柄，他们的信息讲的是假平安。他们注定要受神的刑罚。梅尔作了一项有趣的研究，他搜集了假先知的各种特征。令人惊奇的是，这些特征在彼得自己恳切讲论的情况中都出现了。他们的教导充满谄媚之言，他们的野心都在钱财上面，他们的生活放荡不羁，他们的良心迟钝愚昧，他们一心一意想欺骗人（参∶赛二十八 7 ；耶二十三 14 ；结十三 3 ；亚十三 4 ）。 百姓 是原文 laos 的翻译，这字在七十士译本和新约圣经中都被用于代表神的百姓。根据使徒行传里归于彼得名下的讲道词，以及彼得前书的教训，彼得宣称基督徒已经归入神拣选的真以色列；在旧约与新约之间并无隔阂。　

　　这些 假师傅 （请注意原文的称呼由　pseudoprophe{tai　快速转换成　pseudodidaskaloi ，代表或许假师傅毕竟未曾多次多方伪装冒充先知）就是那一类（ whom, hoitines ）我们常见神秘的或“偷偷摸摸的”把异端邪说带进教会的人。动词引进（ pareisago{ ）有两项含义，它有“一齐带进”（与真教训同时）的意思，也有“偷着引进”的意思（参∶加二 4 ）。　

　　陷害人的异端 （文意是“破坏”──另一个代表希伯来思路的词汇）代表有害于真正信心的意见。“异端”原文　hairesis （文意是“选择”）适用于一个党派或宗派（参∶徒五 17 ，十五 5 ），或代表这样一个宗派的看法。在保罗的文章里，离间（加五 20 ；林前十一 18 及下）和傲慢的自立门户（多三 10 ）都是显着倾向异端的。但是在伊格那丢时代（主后 110 年），这字已经有我们熟悉的意义，即“假教义” 213 。的确，彼得可能是参考耶稣一句未被列入正典的预言，“将来要有分裂与异端”（游斯丁，《对话录》三十五 3 ，五十一 2 ）。　

　　他们不正确教导的影响是他们 连 （ kai ） 买他们的主他们也不承认 。这段引人深思的话显示十架对我们的作者有何等的意义，因为 买 字不但强调人在被买之前的苦况，也指出基督拯救的代价是多么昂贵（参∶可十 45 ；提前二 6 ；启五 9 ）。原文　agorazo{　用于以色列人被救赎脱离埃及（参∶撒下七 23 ）。我们从十字架和出埃及记的故事看到神亲自介入祂百姓中间，不但要救他们脱离被捆绑与死亡的命运，也要把他们当作“自己的子民”买赎他们。就如撒母耳记下七 23 所说的，神救赎人，为要叫他们过更新的生活，好叫别人归荣耀给他的救主；又按照彼得前书四 2 所说∶“叫他不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴。” 214　

　　这些假师傅无疑的也明白基督十架所带来的自由；自由原是他们的标语（二 19 ）。但是他们却不承认被钉十架的那一位把过圣洁生活的义务也加在人身上。他们的生活显出他们连买他们的主也不承认。基督教的确是一个讲求自由的宗教信仰；但是，它也要求人凭着爱心自愿成为耶稣救赎主的奴仆。保罗、犹大、雅各和其他新约时代的教会领袖都甘愿称呼他们自己为主的“奴仆”（ douloi ）。但这些假师傅却不然。凑巧的是，在哥林多也有类似的自由派人士，他们也使得保罗用类似彼得后书的语句来回应他们（林前六 19 ～ 20 ，七 23 ）。　

　　我们的作者与其余新约作者的看法是一致的（参∶罗六章和来十章）。他们直言，一个人 不可能 鱼与熊掌兼得。若有人要同时又服事神又服事自己，必定 自取速速的灭亡 。他或死了，或活到主再来，都会突然与主隔绝（原文　tachine{ ，“突然”，也被用于描述彼得自己的死，参一 14 ）。　

　　奈瑞（ Neyrey ）认为 灭亡 一词有讽刺性，这点可能是对的。这些人教导人有免于灭亡的自由（二 19 ），却嘲笑主的再来，放纵自己，行不道德的事。就在主再来的时候，他们所不认的主却要根据他们不道德的生活方式审判他们。　

　　2. 　 不承认买他们的主 ，这主要是指个人与主关系的破裂，而非理智上的否认。它有两种效应。首先，它会向外扩散影响其他人。这是为什么彼得（二章）如此猛烈地斥责这些人。其次，它使基督徒在人面前没有见证。在圣经里充满了这一类故事，就是神的名被外邦人亵渎，因为祂的子民生活方式不能荣耀神（参∶罗二 24 ；赛五十二 5 ，这两段经文都影响到本节圣经的要义及其特殊的表达方式 215 。本节用未来式乃是根据这两段旧约经文）。彼得已经在彼得前书三 16 和四 14 及下显出他自己对这类事非常敏感。这不是无缘无故的。异教徒的作者，包括塔西图斯（ Tacitus ），苏当尼亚士（ Suetonius ）和克理索（ Celsus ）都夸张地讲述一些基督徒的暴行，这点显示过去的基督徒是多么需要过无可指摘的生活（徒十九 9 ；罗二 24 ；多二 5 ；雅二 7 ）。只要基督的主权仍然对基督徒有意义，今天的基督徒也一样要注意自己的生活。　

　　Aselgeiai （ 邪淫的行为 ）乃是语气强烈的字，代表卤莽又刚硬的不道德行为，与 真道 （或说“真确的行为”， the true

　　way ，此乃按 NEB 译文，假定其所有格　te{s

　　ale{theias　系属希伯来人用法）正好相反。 真道 只有一条，就是耶稣基督祂自己（约十四 6 ）；那是为什么否认祂就等于离开了真道。只有在祂里面，真理中属伦理与认知的部分（前者为希伯来人所强调，后者为希腊人所强调）才能结合为一体。 真道 乃出自诗篇一一九 30 ，也出现于第二世纪的作品中，包括亚里斯底德的《卫道论》 216 （ Apology ）和另一人的《彼得启示录》 217 。两者似乎都参考了本节经文，因为真道的原文在新约圣经别处就再没有出现过。像这类后期作者无意中参考了本书信的例子，无形中增强了本书信属早期作品的立场。《卫道论》和《彼得启示录》的写成年代都大约在主后一三○年左右。　

　　加尔文对本节经文有恰切的评论∶“最使敬虔人心灵不安的莫过于背道的事……彼得为要阻止这类事破坏我们的信仰，他适时地加上一段预言，说将来这类事必然发生（好叫人有心理准备）。”　

　　3. 　如果第 2 节讲的是假师傅不道德的行为，则第 3 节的主题就在于他们的贪婪和厄运。把本节与帖撒罗尼迦前书二 5 对比，对我们是有益的。保罗在后者否认他是这种老师，他不是那种希腊－罗马世界的流浪诡辩家。这类人并不注重维护真理，只求在辩论中争胜，这就解释了为何彼得说他们 要用捏造的言语 ，或用虚假的说词。这类话并非为造就听者而说，却是为了取利（所以他们有 贪心 ）。彼得利用假师傅对他的指控“乖巧捏造虚言”来反击他们自己。彼得说，“这不是使徒的信息，而是假师傅的虚言”，纯属虚构（包可罕）。动词　emporeuomai　有商业背景，就是 剥削 或“从中取利”。这些人像提摩太前书六 5 提到的假师傅一样，他们以为可以从基督教当中为自己谋利益。　

　　彼得用来描写异端必遭灭亡命运的话，不论是在本节或下一节，在盖士曼看来都十分呆板而僵化。他说“彼得用一种十分原始的方式处理敌人的挑战。首先，他指控他们道德败坏，然后大量使用精心挑选的箴言（像在 22 节），最后用可怖的话来描述异端将要受到的刑罚。”毋庸置疑的，像彼得这种严苛的定罪方式，对二十世纪的读者们而言，显得陈旧而不合时宜，因为我们大多数人已失去对假教训可能带来凶恶危险的敏感，在分辨事理的真假和分辨行为的是非上，我们也变得一样迟钝。然而，就像彼得所说的，我们如果看到“真道”（即耶稣祂自己）被嘲弄，特别是在教会里，却不被激怒，我们就无法对真道在伦理上与理智上的重要性有所醒悟。彼得重申，在旧约里，对假师傅的定罪许久以前就被宣布了。这事已经快发生了（“自古以来并不迟延”）。若要探讨这其中的思路，请参看犹大书第 4 节（并参∶彼前四 17 ）。他因此下结论说，他们的 灭亡也必速速来到 （这是 灭亡 ， apo{leia ，在第二章里第三度出现）。 NEB 的翻译很好∶“灭亡张大了眼睛等着他们（ perdition

　　waits for them with unsleeping eyes. ）。”在新约圣经里惟一另一次用到这个生动的字，是在马太福音二十五 5 ，其中讲到童女等候新郎时打盹。无疑的，彼得正在反驳假师傅的妄言，因为他们说神的审判迟延了，好像人打盹睡觉了（参∶王上十八 27 ）。　

　　211　这种交替使用现在式与未来式的句构值得我们仔细检查，因为那些把书信当作仿冒经书的人大大利用这点作文章。在二 1 和三 3 ，假师傅的出现是在将来。在二 11 及下、 17 节及下、 20 节和三 5 ，假师傅已经出现。同样的句构也在提摩太后书出现。在那里，假教训和假生活方式乃是以现在式被提到，包括一 15 ，二 18 、 25 和三 5 （后者用现在式讲到假师傅的行径，但他们却是第三章开头所提那些将来才会出现的人！）。用未来式的语句则包括二 16 ～ 17 ，三 2 及下、 13 节，四 3 ～ 4 。未来式与现在式的合并使用，主要是为了强调预言与事实的对应关系。彼得后书有两处用到未来式的经文，它们都紧紧与讲论先知的经文相连（一 19 ～二 3 ，三 3 ～ 4 ）。假师傅在教会活跃，此乃旧约时代众先知的预言。　

　　212　Dial .

　　lxxxii 。祂再一次警告他们，在祂再来之前，将有异端和假先知假借祂的名兴起（ Dial . li ）。　

　　213　远离异端毒草（ Trallians vi ）。　

　　214　有趣的是，亚历山大的革利免合并两段彼得书信的经文（彼前四 2 和彼前一 19 ），作了以下的宣布∶“主（他又称呼为　despote{s ，即主人）用宝血买赎（ agorazei ）我们”（ Eccl. Proph. xx ）。　

　　215　第二世纪的作者广泛引用此一主题，请参看 B. Lindars, New Testament Apologetic ,

　　1961, pp. 22f 。　

　　216　“真道引领那些行在其上的人进入天国”（ xvi ），以及　1 Clem. xxxv , Hermas, Vis . iii. 7.1 。　

　　217　“那些亵渎真道的人”（ vii ）。　

　　Ｂ　审判与拯救的三个例子（二 4 ～ 10 上）　

　　彼得接着举例说明神无私的审判，以及这审判虽然耽延却必然来临（参三 8 ～ 10 ）的事实。他首先讲到堕落天使（ 4 节），然后是洪水（ 5 节），再讲到平原的城巿（ 6 节及下）。他提这些事，心中过分兴奋，就顾不得句型了。在我们的期望里，他应该这么说∶“如果神在过去没有放过甲、乙、丙三者，则祂现在也不会放过假师傅。”但是他鼓励信徒的心意比定假师傅的罪更急切，（虽然他在后面还有更多的定罪！）他便集中注意力在神的恩慈，而不是神的震怒；所以他像画图一般在第 9 节的结论中，把义人得救的事放在显明之处，而把随之而来恶人被定罪的事放在不明显的背景。　

　　彼得的举例和犹大书 5 ～ 7 节的对应经文稍有出入。彼得集中焦点于天使的骄傲和堕落，挪亚时代人们的冷淡与悖逆，以及所多玛人的极端淫荡，或许因为这些正是他所斥责的假师傅所具有的特征。　

　　4. 　他以创世记第六章的堕落天使开始，却不明说他们的罪。在创世记六 1 ～ 4 ，犹大书第 6 节和启示录十二 7 ，都清楚讲到他们背叛神是堕落的主因，虽然他们的贪欲也被提到。彼得可能受了伪经《以诺一书》润饰创世记所记故事的影响（犹大书则肯定是受了《以诺一书》影响，因为犹大引用了该书。第二世纪的《彼得福音》也是一样）。但是，如果彼得参考了这本伪经，他也是极其谨慎的（正如他在彼得前书三 19 和四 6 的作法一样。在那两节经文中，他 或许 很熟悉伪经的内容，但是我们却无法证明这点）。 218　

　　彼得描述的景象其细节不甚清晰。 NIV 把这节后半译为 putting

　　them into gloomy dungeons （把他们交在黑暗坑中）。这是因为好的手抄本大多数有　seirois　或　sirois ，意思是“地底深坑”（英文 silo ，地窖，即源于此）。其他手抄本则采取了冷门的字， seirais ，意思是“锁炼”（ AV 便是如此翻译），比较接近犹大书“永远的锁炼”以及《以诺书》十 4 ，五十四 4 ～ \cs16 5 和《巴录书》五十六 12 及下之图像。后者的内容如下∶“他们中间有些人下到世间与妇女杂交。那些这么做的后来被锁炼捆绑，受尽折磨。”《彼得启示录》也讲到他们被锁炼捆绑。然而依照经文和内容均衡的可能性来判断，一般人比较偏向　seirois ，深坑。　

　　丢在地狱 在希腊文中是一单字，只有在圣经此处出现，其意义为“交付地狱”。地狱的原文是　tartarus ，乃古希腊神话中代表地狱的名字，指地面下的黑暗深渊，乃是刑罚穷凶极恶者离身灵魂之所在，特别是那些背叛的诸神，像坦塔奴（ Tantalus ，他乃是希腊神话中宙斯之子，因泄漏天机被贬于地狱，终生受苦）。正如保罗可以摘录异教诗人亚拉土斯（ Aratus ）一段合宜的诗句来强调他的要点（徒十七 28 ），同样，彼得也可以利用诗人荷马的这段描述来加强他的语气。约瑟夫也这么做，他也讲到异教神明在地狱中（ Tartarus ）被锁炼拘禁 219 。邪恶的天使现在正受折磨，虽然他们还必须等候那最后审判的来临。彼得的末世观正是整本新约圣经的典型特征。其中把神未来要施行的审判当作对人一生所作选择的终结报应。在启示录二十 10 也有关系密切的对应经文，其中讲到魔鬼虽然现今被约束，却仍注定要在日后接受最后的审判。　

　　5. 　彼得的第二件事例乃是洪水。这似乎是他很喜欢提的故事。我们不但在第三章发现他重复提到这事，在彼得前书三 20 他也提起洪水的事。在这里，背景是神对一个悖逆又邪恶的世界施行审判（ asebo{n ， 不敬虔 ，暗示他们不管怎样都分不出时间给神），我们却看到神又如何施行拯救。彼得坚持说，拯救是为所有人设定的，实际上却只发生在少数人身上。得救的人少，审判又是那么铁定，这些事实对于最早读到这封书信的人有切身的关系。我们或许应该了解希腊文的意思是神保守挪亚的安全， 因为 他是 传义道的 \cs8 （按文意是“先锋”）。请注意，此处“义道”有旧约圣经之意义，与一章 1 节和彼得前书第三章的“义”意义相同，却与保罗用来指与律法相对的“义”有极大差别。 挪亚一家八口 （原文意思是“挪亚是第八位”）是一普遍的惯用语，代表挪亚与其他七位一同得救，包括他的妻子、他的三个儿子和媳妇。彼得前书三 20 也是这么说。　

　　旧约圣经并没有说挪亚是个传义道的人；《以诺一书》也没有提过。但这事在犹太人的传统中乃是为人所熟知的。如果他的确是一个“义人，无可指摘”，又“与神同行”（创六 9 ），则他必然曾经是义道的先锋。他的生活方式必然与他周围的恶人非常不同。他的生活就是他所传义道的见证。当他看到其他人走向灭亡之路，他这个好人焉能静默不语呢？任何属神的人至少都会像他一样关心别人的得救，以求保全他自己与神的关系。当然，第一世纪的非正典文献很清楚指出挪亚是那一类的人。他被称为传义道的人，或被冠以其他类似的名号。这些文献包括《革利免一书》 vii. 6 ， ix. 4 ，《西比琳圣谕》（ Sibylline Oracles ） i. 128 和约瑟夫所着《犹太古史》（ Antiquities ） i. 3.1 。　

　　整个挪亚故事的重点被巴奈特（ Barnett ）清楚点出。他说，彼得的读者必须“在使徒正统与当代异端中间作一选择。他们选择的后果将必然遵循那些挪亚与上古世代的命运发展”。　

　　6. 　彼得的第三个神审判人的例子乃是按照时间先后次序的。这点与犹大书不同。彼得也不像犹大，他只简略提了一下事情要点，却没有仔细叙述事情的始末。他先讲神用大水行毁灭，再讲神用大火行毁灭，这样的安排颇有艺术，并预先为三章 7 节的类似预言制造气氛。　

　　这节经文所用的字非常特别。原文　tephro{sas ，即 焚烧成灰 或作“被灰掩盖”，在圣经里只出现一次，却被狄奥卡苏斯（ Dio Cassius, lxvi ）用来叙述主后七十九年维苏威火山爆发，其岩浆掩埋庞贝（ Pompeii ）和赫克兰尼恩（ Herculaneum ）两城。“将二城倾覆”，许多手抄本的原文是　katastrophe{

　　katekrinen （ RSV 译为　condemned them to extinction ）。 NIV 省略了 extinction （“倾覆”），这点可能是正确的，虽然两种异文抄本的可靠性不相上下。这段话从七十士译本记载所多玛的毁灭而来（创十九 29 ）。这个全面性的毁灭乃是神所许可的，为要使后来的世代明了不义的人终将被废弃。他们的住地要成为废墟。假教训和假行径至终总是导致苦难与灾祸。这一点不论是在罗得的日子，或是彼得的日子，或是我们的日子，都是真确的。此乃犹大的要点。他说那些城巿所受的刑罚带有永恒的特质（犹 7 ）。在我们当代的背景和所多玛两者之间有奇特的对应。那城巿以其富足和骄奢淫逸着名──还有，那城的人就像任何成年人一样，他们自以为长大了就可以放弃有关神的念头。他们发现错误时已经太晚了。　

　　7 ～ 8. 　然而，神的行事方式总是接纳敬虔人。他们信靠祂，又憎恨邪恶。祂拯救了罗得，其得救乃是神赐下救恩的典型例子。创世记所记载的故事甚至没有这节经文所提的，罗得是 常为恶人淫行忧伤的义人 。他在创世记里似乎只是一个属世的人（创十三 10 ～ 14 ，十九 16 ）。他曾大大远离了列祖所信奉的神。他虽然殷勤好客（十九 1 及下），却是软弱（十九 6 ），在道德上败坏（十九 8 ），又好酒（十九 33 、 35 ）。他的心深深地沉浸在所多玛的享乐中，以致实际上天使不得不把他拖出来（十九 16 ）。经上一再强调他的得救完全是基于神不看人功劳的恩惠。神赐恩给人乃是基于祂是神，不是因为人有多么善良（如十九 16 、 19 ）。　

　　这样，罗得为何又在本节被称作 义人 呢？其答案可能部分隐藏于正典以外的文献中；他曾被称作“那公义的一位”，《所罗门智慧书》（ Wisdom ） x. 6; xix. 17 。另一部分的原因或许是基于他与所多玛人的比较，这样 NEB 所译 a good man ，“好人”（正人君子）或许比较接近原意。当然，在这同时，罗得也接受了神为他而行的神迹，就像以利沙伯和撒迦利亚一样。后面两者在路加福音一 5 ～ 6 也被称作义人（ dikaioi ）。按照犹太人的传统，亚伯拉罕为所多玛城内的义人祈祷是特别为罗得而发的，这点也多多显出为人代求的祈祷有何等大的能力（ Pirqe R. El. 25, Gen. Rab. 49: 13 ）。如果我们读到的经文没有偏差，在第 8 节我们又读到带冠词的　ho dikaios ，同样的描述语又用在他身上，则其意义必然是他的义心为他所见所闻而伤痛烦恼。但是，如果按照一本最好的手抄本经文，这个冠词被省略，则其意义将是“在他一切所见所闻的事上保持正直”（武加大译本如此传译， aspectu et auditu hustus ）。不论如何，彼得继续说，那无法无天的社会其放纵的行为使居于其中的罗得 伤痛 ，或者按文意是“不断的击打他”。 NEB 译文 tortured ，“折磨”，抓住了要义。住在世俗化社会的基督徒，今日已经习惯于不再对他们所见所闻的罪恶事感到震惊。举例说，他们会毫无反应的看完一部电视节目，其中上演的内容是几十年前绝不可能在戏院或电影院看到的。但是当一个人的良心对罪恶迟钝，又对维护社会道德标准漠不关心，他就不再会仰望主，寻求拯救。　

　　9. 　这节经文结束了从第 4 节开始的例子。 因此主知道搭救敬虔的人脱离试探 ，或作“脱离试验”。有些手抄本用了复数式，“诸般试验”，代表一般性的试探，尤其指上节提到的骄傲、淫荡和悖逆。但是较多人引用单数的“试验”，其意义有点像主祷文的“不叫我们遇见试探”，乃指从神而来测试人是否会背道的最后试验。从这项试验中，挪亚和罗得双双得胜，脱离了世俗。他们在嘲笑者与不信者中间极其凸显。新约圣经视主再来为最后的试验，就是“大患难”（ peirasmos ）。忠心的人将在那患难的时刻被拯救出来。这患难将遍临全地（启三 10 ），那时回来的主将试验（ peirazo{ ）每个基督徒服事的品质（林前三 13 ）。在这同时，没有任何发自内心或来自周遭环境的试探是超过我们所能忍受的，因为神不但管制试探的程度，也赐祂子民有能力去面对它（林前十 13 ）。请注意神拯救一人，乃是“从试炼中”救出（ ek ），不是使人“远离”（ apo ）试炼。基督教并非一项保护人不受生命试炼的信仰。神允许试炼临到基督徒。祂在其中遇见我们，又从其中把我们救出来。更有甚者，挪亚和罗得的例子能帮助我们知道神如何从试验中拯救敬虔的人（敬虔原文为　eusebeis ，相对于不敬虔， asebeis ）。但这两个人都不是立即得救。挪亚必须顺从神的指示为自己建造方舟──还要忍受他邻人的讥笑。罗得也必须忍受长年的自我谴责，因为他作了一项愚笨的决定，去住在所多玛城内。然而，就在神所选定的时刻，祂拯救了这俩人。所以神会许可我们面对漫长的等候，然后祂才介入；祂也会使用我们，叫我们自己先作好准备工作，以求脱离患难困苦。但祂深切知道怎样拯救敬虔的人；祂是可靠的主。　

　　彼得致书的忠实信徒很可能觉得奇怪，为什么神许可这一类恶毒的异端邪说在我们中间折磨我们？还有，“神什么时候才会起来辩明祂的名，审判恶人，伸张正义？”彼得已经对第一个问题提出了答案，现在他要简短地回答第二个问题，并在后面的经文中详加讨论。在此，他仅仅满足于申明神知道如何拯救。虽然祂似乎耽延日久，但祂也同样知道怎样刑罚恶人。从彼得方才引用所多玛被倾覆和洪水淹没全地的例子中，我们清楚看到这点。但彼得的心意首先回到堕落天使的故事上。他觉得这是最要紧的。他说，（神要） 把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子 。这段经文与第 4 节描述堕落天使受刑罚的措辞几乎是一模一样的。如果我们很确切地分析希腊文，这段经文似乎暗示那些不义的人现今正受着刑罚，并且被看守住，为要接受日后要来的最后审判。这怎么可能呢？毕格的解释或者有道理。他以为这话是指已去世罪人现在正受折磨。但是加尔文对这段经文含义的判断可能也是正确的。他把“ 受刑罚 ”（ kolazomenous ）当作预定的（那些人 现在 只是被看守住，预备在 将来 接受审判）。　

　　10a . 　彼得暂时结束了此一主题。他向读者们保证，假师傅的命运仍然掌握在神的手中。他们虽然公开行不道德的事，却也还没有脱离祂的掌握。原文片语　opiso{ sarkos ... poreuomenous ，即 那些随肉身，纵污秽的情欲之人 （更佳的译法是“特别是那些带着污染人的淫欲放纵肉体的人”，按包可罕解法），这话暗示同性恋。原文　En epithumia miasmou　可以用希伯来思想解释∶“在他们污秽的情欲中”，或被当作一个受词所有格“在他们对污秽事的渴望中”。他们轻慢主治之人。 主治之人 有三种解释。它可以被解成天使的阶级制度（参∶弗一 21 ；西一 16 ；或者我们也可以参考对应经文犹大书 7 ～ 8 ；以上这些经文都用　kuriote{s ，即“统治”之意）。另一种解法是，彼得可能回到第一节的主题，暗示假师傅轻慢基督的主治（如同在《十二使徒遗训》 iv. 1 220 ）。也有可能彼得用　kuriote{s　代表教会的领导阶层，就是彼得的“权威”和各人当地教会正式派定的长老团。类似这种例子也出现于《革利免一书》和约翰三书。以上这些解释中，以第二种最有可能。我们只有一点点的证据显示这些自由派人士对不同的天使阶层有兴趣。相对的，他们的世界观似乎非常重视物质主义。但是他们放纵的生活对于主是一大羞辱。　

　　彼得面对了一项奇特的却也是现今很普遍的处境。教会中有人过着淫逸的生活，却自以为有理。这种传染性的病毒正在扩散。他们不信审判，嘲笑主的再来。在这一段里，彼得仅止于严正声明审判必然来到∶他将在第三章才提到主再来的迟延。审判是肯定的。他用旧约的三个例子说明审判的不可避免与普遍性。假师傅像他们旧约时代的前辈假先知一样，降服于放纵色情的欲望，又嘲笑神审判世人的宣告。在神的世界里，人们必不能如此生活又安然逃罪。伴随着这条罪恶及毁灭的黑线还有一条神拯救的银线。神要拯救任何一位像挪亚和罗得一样回转求告祂的人。公义的神是轻慢不得的。恩典的神却是可以投靠的。　

　　218　有可能彼得所参考的是《以诺书》中有关惩戒天使的段落。例如 x. 4 ～ 6, xviii. 11 ～ xxi. 10 。　

　　219　c . Apion . ii. 33.　

　　220 Clement

　　of Alexandria in the Adumbrations , 1008 ，也是如此解释犹大书第 8 节之对应经文。他对彼得后书的注释不幸未曾留下。　

　　Ｃ　假师傅粗野无礼（二 10 下～ 11 ）　

　　10b. 　到此为止，彼得转而进一步描述假师傅的特性。他们 胆大任性 。原文　tolme{te{s　带有卤莽顶撞神背叛人的意味。后面的字　authade{s　是用来描述一个倔强的人，他决心不计一切代价满足自己。接下来的片语可能代表“毁谤天上的活物”，或是“他们粗鲁的批评教会领袖”。何者为是端视我们给　doxai　和　kat~ auto{n （ 11 节）什么样的意义。假定　doxai　是指天上的活物，则他们在理论上若不是善良天使就是邪灵。如果是善良天使，则　kat~

　　auto{n　就指假师傅。如果是邪灵，则　kat~ auto{n　就指这些　doxai 。不过，虽然在犹大书的对应经文提到米迦勒和撒但，我们在这里很难坚持邪恶天使的假设。这是因为　doxai　代表一幅荣光充满的景象，完全不适用于描述邪灵。 doxai　一定是天使，而　auto{n　一定是天使以温和语气宣告神审判的对象──就是假师傅，于是我们假定彼得想到的是天使被毁谤，则这段话可以有两种不同的解释。他们或者“轻看”那不可见的权柄；他们的态度只看重实存的物质，如同第 12 节所责备的，他们好像没有灵性的畜类一般。另一方面，他们或者“轻蔑的议论”天使。这是犹大书中的意义，或许用在这里也适合。很有可能假师傅为他们放纵的生活方式辩护，引用了“神的众子”与人间女子交合的例子（创六 1 及下）。犹太教法师曾为这些“神的众子”指人或天使而大大争辩。如果假师傅采取后者的看法，引用天使的例子为他们自己不道德的行为辩护（亚历山大的区利罗， Cyril of Alexandria ，曾痛骂他那一时代类似的人。他们也是如此扭曲了创世记的故事），他们就的确在亵渎（即“说话中伤”）天使，使天使蒙受羞辱 221 。根据这种解释，我们也可以说，保罗同时采用 \cs16　doxai 和　kuriote{s　以代表天使的权柄。此处的上下文使得这种解法成为可能。然而根据第 12 节讲异端属粗俗物质主义的坚持，我们不能排除毕格把这段经文用来指教会领袖的说法，说他们是假师傅不顺从的人。“教会的治理者自然会责备假师傅，而这些被责备的人也自然会以粗野无礼的言辞反击治理者。”（毕格）。　

　　这便是彼得到此为止所宣告假师傅的特征。他们被色欲控制，他们任由激情摆布，其结果是他们的行径如同动物一般，同时他们个性中的心智与灵性部分却发育不全。他们任性，违背神的旨意，不顾一切可能发生的后果。他们藐视别人，也轻看天使。他们独行其是。纵情的人总是如此。他谋算到最后，己身的利益是他惟一关心的。他的地狱也就在此，他的世界逐渐缩小，直到他惟一拥有的就是他所败坏的自己。谁能说彼得后书与我们的世代无关呢？　

　　11. 　与这些任性的人相比，天使们 虽然力量权能更大 ，还不用毁谤的话宣告那将从主临到他们的审判。这段论述假师傅的话比先前 更强有力 。假师傅毫无顾忌地咒骂指责比他们等次高的，而天使们在主的面前却连用这种话指责比他们等次低的都不敢。　

　　以上是我对本段经文所作的笼统解释。其实这一段经文非常难解，不但因为其背景不明，也因为其原文不清楚。到底天使比谁的等次更高呢？他是指前节的　doxai　吗？若是这样，则天使是否比教会领袖或（次等）天使地位更高呢？或者他只广泛地想到天使比一般毁谤人的假师傅地位更高呢？　

　　进一步说，另外一个麻烦是我们不知道 在主面前 是否应该被省略，如同犹大书 \cs16 9 节和几本手抄本一样。其实不必省略。基于手抄本本身考证的理由，彼得后书的经文应该是不同的。此外， 在主面前 的手抄本比没有这段经文的手抄本更多被引用。这些话也颇能配合上下文。假师傅不顾基督的主权，任意侮辱天使。但是天使就不一样。他们非常尊崇他们的主，他们一辈子都在主前如此侍立。他们的嘴唇绝不说侮辱的话，即使这话再怎样值得说，他们也不讲。　

　　有关讨论这段经文句构的复杂性就到此为止。至于经文的意义，注释者根据他们各人假设的经文背景而有不同的解释。有些人认为，彼得的话是对犹大书 9 节的归纳性结论，所以其背景是这里所提到的米迦勒与魔鬼之间的争斗。魔鬼在米迦勒要埋葬摩西的尸首时，拿住了摩西的尸首，其根据是摩西谋杀了一个埃及人。天使长没有用尖锐的话指责撒但，却把这事交托在神的手中，只简单的说∶“主责备你吧！”然而，这个故事没有明确的参考资料来证实它，它可能只是任意假设的一件事。因此，其他的人转向《以诺书》第九章寻求启迪。在那一章里，天使长在主面前埋怨邪恶天使，但他们自己却不以为能定邪恶天使的罪。他们把这事交给神 222 。不论是这一种解释或先前的故事都反映出，天使的自约自制与假师傅无纪律、目无尊长的言谈，是何等明显的对比！这一类修饰撒迦利亚书三 1 ～ 2 的伪经经文，可能是彼得说话的背景。这个背景对受信人必然是明显的，对我们却是模糊的。也许是因为这个缘故，彼得并没有讲得特别清楚。当然也有可能他并不急着要让人知道他引用了伪经经文。另外还有一种可能性也值得一提。我们可以想像异端是一群肯定对天使有抱怨的自由派人士。根据犹太人的传统，天使在把律法交给摩西这件事上扮演了极重要的角色（请参∶加三 19 ；来二 2 ）。而律法中包含了第七条诫命∶不可奸淫。会不会这些异端人士认为，放纵情欲在宗教上还有正面的价值（例如许多异教中有庙妓的制度）？他们是否为 这 原因羞辱天使？我们无法确定这一点。不论如何，彼得强调这些人比天使说话放纵。如果基督徒能记住，任何埋怨他人的话都必然会上达“主前”，这也不坏。有主同在的意识令人约束自己的舌头。　

　　221　柏拉图根据此一原因攻击着作类似荷马史诗的文人，说他们的故事中讲到神与人中间的恋爱，其实就是毁谤天上的神明。　

　　222　在 Enoch lxviii ，天使长米迦勒和拉斐耳震慑于神的威严和犯罪天使的邪恶。如果彼得心中记得这话，它就为彼得描述假师傅与天使态度的对比提供了很好的背景。　

　　Ｄ　他们傲慢、淫荡并贪婪（二 12 ～ 16 ）　

　　12 ～ 13a . 　彼得现在向假师傅直接发出攻击。他的话语爆发出道德上的义愤。这些人根本没有天使一般的节制，凭着他们的情欲活得 好像没有灵性的畜类 。或许，他们“好像不讲理的动物，专靠直觉的活物”（ RSV 译文∶ like irrational animals, creatures of instinct ），与讲理的人成了极端的对比。换句话说，这些人忽略了他们的理性，随从他们各人的情欲。这样也好，他们的结局也就像动物的结局。他们将被 捉拿宰杀 。这是一项多么绘声绘形的控诉！其对象就是活得像野兽的人。首先他被情欲缠住，然后他被自己的情欲毁坏。正如巴克莱所指出的，好色就是自毁。“暴露自己在这种属肉体事上的人，其生活目标就是为了享乐，他的悲剧就是他最后连享乐都失去了。”更有甚者，“他可以享受一阵所谓的快乐，但是最后他摧毁了健康，拖垮了身体，破坏了心志与个性，在他仍然活在世上时就开始了地狱历程。”　

　　他们的错误在于把动物本能的冲动和圣灵的同在混为一谈──很有可能这些倡导基督教自由的人大声叫嚣，说他们有圣灵的充满。盖士曼很锐利的观察到（他所下的结论却十分怪异），异端人士和彼得几乎用同样的话彼此攻击对方。异端人士自称有“知识”，也有赐他们自由的圣灵（可以不受教会纪律和道德的约束）。他们以此自豪；他们认为正统人士缺乏圣灵。相反的，彼得似乎在说，圣灵并非靠狂热的激情和不顺服的行动，而是靠道德行为之更新彰显祂的同在。你们这些异端分子才是缺乏圣灵的人，你们按着内在的冲动，表现得好像笨拙的畜类，你们会像它们一样，以上屠场被宰杀为终！彼得像其他新约圣经作者一样，强调基督教不可避免的是一个讲究道德行为的信仰。与良善的神来往，却没有变成一个更好的人，是不可能的事。　

　　下一句， 他们毁谤所不晓得的事 ，原文甚为模糊。把原文解成“在他们无知的事上任意咒诅”（ Funk-Debrunner, p. 84 ），或“他们大大斥骂他们所不了解的事”（ NEB 译文∶ They pour abuse on things they do not understand. ），两者都合适。也许　en hois ， 在这事上 有“因为”之意。有时希腊文中如此用法。因此这段话也可解成“他们毁谤，因为他们不明白”。如果前面　doxai　的意思是天使，彼得的意思是不是指他们咒骂天使呢？如果是这样，梅尔引述《亚设遗训》 vii. 1 的文句就很恰切∶“不要变成像所多玛一样。那城的居民认不出主差来的天使，因此被永远毁灭。”然而更有可能的是，彼得讲的是他们不道德的行为。他们大大斥骂基督徒自我节制的表现。这种表现是他们不了解的。　

　　这些人的命运将是怎样的呢？他们要 遭遇败坏 ，乃是因着他们恶行的工价而灭亡。这便是彼得严厉又冷酷的信念。在理论上， en te{

　　phthora auto{n kai phthare{sontai　可以代表“他们甚至被他们败坏的生活所腐化”。他们将以此为终。然而与动物的 \cs16　phthora　对照（ 12a　节），显出 12b 节的　phthora　意思是毁坏，不是败坏。假师傅将与他们所仿效的畜牲一同灭亡。此处原文有一个有趣的特点。第一段话出自希伯来人思想，“他们在毁坏别人（的恶行）中，自己也（ kai ）必然被毁坏”。毕格在此看到彼得后书先于犹大书的三个指标（参犹 10 ）。这段经文中的希伯来思想是彼得的特色，同样，用字的重复（ phthora

　　phthare{sontai ）也是他的特色。此外， phthora　明显是彼得喜好用的字之一。在新约圣经里，此字出现八次，其中四次出现在这卷书信中。第二段话　adikoumenoi misthon adikias　可以有两种解释。或者解成“因他们的恶行受报应”（ 他们伤害人，自己也受报应被伤害 ），但这种解释　adikoumenoi　的方式嫌牵强。另外一种解法是“出于他们邪行的报酬而受报应”，“出于诈骗的工价而被诈骗”。根据伊里芬丁蒲草纸（ Pap. Elephant. ） 24 和 27 篇，我们读到“当这事成就了（上下文是“当一份收据给出来之后”），我们就不会受骗了（ e{dike{menoi

　　esometha ）”。因此，上面第二种解释比较有可能，似乎彼得是用一种极具启发性的商业比喻来强调不道德行为是不值得采取的。至终这种行为将使你受亏损，无利可图。　

　　13b. 　在这里 NEB 的译文清楚指出，彼得强有力的指责背后的主要动力∶“在光天化日之下喧哗就是他们所谓的享乐；他们与你们坐席的时候，就显出他们是你们这群人中丑陋的污点，因为他们沉迷于自己的诡诈伎俩中。”但是再一次，这段话有许多不能肯定的细节。除了原文　apatais （享乐，参下面讨论）的解释有难处以外，原文 \cs16　hedone{　可以同时指好的或坏的享乐， truphe{　可以指愉悦或沉迷，而　en

　　he{mera （ 白昼 ）也可以有不同的释义。至于　spiloi （ 玷污 ），犹大书的类似经文则用了　spilades （ 瑕疵 ，或“暗礁”，参∶犹 12 ）。　

　　白昼宴乐甚至在堕落的罗马社会中都为人所厌恶（参∶帖前五 7 ）。这就解释了使徒行传二 15 彼得的话，在那里，他愤慨地反驳了别人对他白昼醉酒的指控。污点……瑕疵，这是彼得对他们的称呼；他们不但是基督徒团契的污点，又表现出与基督神性完全相反的态度。他在彼得前书一 19 描述基督为“无瑕疵无玷污”。教会应该像她的主人一样，“毫无皱纹玷污等类的病”（弗五 27 ）。可是这样的人完全没有这种性格。彼得已经在前面的章节告诉我们，异端人士是怎样否认了买他们的主。他们在言语上不顺从，又在态度上极其傲慢。现在他们更藉着放纵的行为显出他们舍弃了主。　

　　这项白昼的宴乐在 与你们一同坐席 的时候进行。我们如果接纳一项广为引证的经文，以　agapais　取代　apatais ，则这宴乐乃是发生在 Agapae ，就是“爱宴”，乃是与圣餐一同举行的聚餐（参∶林前十一 20 及下）。这样的解释显然与犹大书第 12 节的对应经文相符，也颇有道理。我们从哥林多前书知道，主后五十年左右，在哥林多教会的爱宴中爆发了不道德与贪婪的事件。这类糟践主餐的事使得后来爱宴不得不终止。前后的经文可以用来支持　agapais　的取代　apatais 。因此，亚历山大的革利免 223 用　euo{chia　来代表爱宴（参 suneuochoumenoi ， 与你们一同坐席 ），而希坡律陀 224 则告诉我们爱宴在白昼举行为要避免毁谤性谣言。这样对异端人士的指控，就在于他们藉着放荡的行为玷辱了严肃的白昼爱宴。即使我们赞成原文用的是　apatais （ 虚假的享乐 ），而这也并非不可能，则原文仍有“嘲笑爱心筵席”的意味，仍然影射到教会举行的爱宴。不过这样就表示彼得用了一个讽刺性的字。　

　　不论原文究竟属哪一种，重点都在对他们放纵生活的沉重指责，而彼得所作的观察也十分尖锐。淫欲乃是受制于回收渐减的定律之下。一人若沉迷于醉酒，很快的他就会发现光是喝醉酒已不能满足他，他必须更进一步，在白昼醉酒。婚前性关系也是一样不能满足一个好色的人，他必须更进一步，在餐桌上强奸妇女。毫无疑问的，异端人士把这种放肆的行为合理化，称它为神圣的淫合，就是藉宗教性的聚餐“建立”基督与祂教会的联合──然而淫欲，就是那种赤裸裸毫无遮掩的淫欲，却是他们各样淫行后面的动机。淫欲却常常藉宗教的外衣遮掩其丑陋。　

　　14. 　他们满眼是 淫色 （ RSV ）。彼得用了一个不寻常的片语。其实淫色应作“淫妇”解（参 NEB ）。他们对每一个看到的女士都有淫欲。他们把每一个妇女都当作未来有可能苟合的淫妇。彼得在这又作了另一项一针见血的心理观察。如果一人的心思意念都放在猥亵的想法上，又行出来，他就会被这类想法控制。他们不可能在看到任何一位妇女的同时，却不去想到与她可能发生的性关系，以及如何说服她来满足他们个人的淫欲。　

　　淫欲不只是刺激人的兴奋剂，它更是无法满足人心的毒药。它总是使人坐立不安，终日冀求更多的满足（他即使得到了，还是不能满足他）。这些自由派人士的眼神既充满淫欲，他们就 止不住犯罪 （ akatapaustous hamartias ）。或许这段话应该按照 NEB 被译成“绝对无法在犯罪中休息”（ never at

　　rest from sin ）。这样彼得讲的不是淫欲不能满足人的本性，而是随着淫欲而来的捆绑。要脱离淫欲只有一条出路，就是向罪死，向新生命复活的道路。若不想否认基督，惟一的另一项选择就是在祂的死与复活上与祂认同。只有走这条路才能过得胜的生活，正如彼得在彼得前书四 1 ～ 3 所说∶“因为在肉身受过苦的（即向罪而死），就已经与罪断绝了。”彼得前书中所用的动词“断绝”与这里所用的冷门字　akatapaustous　属同源字。　

　　彼得又转而描述自由派人士的另一特征。他们引诱那心不坚固的人 。这个比喻是从钓鱼而来，又在第 18 节重复出现。 deleazo{　意思是“用饵捉拿”。如果彼得真正是书信作者，则他用这字就特别合适。然而这字也出现于雅各书一 14 （没有人想到他从前也是渔夫！）。色诺芬（ Xenophon ）讲到有人被自己的贪食习性“勾住” 225 ，而狄摩西尼（ Demosthenes ，古代雅典最伟大的雄辩家）则知道有人被懒惰“勾住”，并且“已经非常习惯”（ rhasto{ne{ ） 226 。　

　　心不坚固 （ aste{riktoi ）是对彼得受信人灵性的描述。他们很容易跌倒，因为他们没有稳稳地扎根在基督里面。那是为什么假师傅对他们构成极大的危险。再一次，这个相当冷门的字　aste{riktoi （参一 12 ，三 16 ）出自彼得却是再恰当不过了。他自己在过去就是如此不稳定，而耶稣也曾吩咐他说∶“你回头以后，要坚固（ ste{rixon ）你的弟兄。”（路二十二 32 ）　

　　彼得的下一个指控乃是经过冷静而慎重的思考。他们 心中习惯了贪婪 。他们“把自己训练”（他所用的字是我们今天的“健身房”这个名词的来源）成贪心的人。 Pleonexia （贪婪）是一个很难把意义完全翻译出来的字。它的原意是对愈来愈多的事物发出无止境的欲望；就是那些你无权得着，或无需得到的事物。它常常被用在钱财上面，常常代表不合法或不合理的钱财交流。这些人为自己培养出一种对被禁止事物的私欲。无怪乎彼得用另一个含义深远的希伯来式表达语作结束，说他们正是 被咒诅的种类 。他的意思是“愿神的咒诅临到他们！”（ NEB ）。在这话里面毫无报复性的意味，它只不过是描述性的话语。这些人卧在神的咒诅之下，与那些不信基督担负人的咒诅之人一同受刑罚（加三 10 、 13 ）。它与以弗所书二 13 的“可怒之子”前后呼应。这类希伯来式表达语也在彼得前书一 14 用到∶“悖逆之子”──这是另一个两信之间的微妙关联。　

　　15. 　彼得解释异端人士怎么会受到神的咒诅。他们故意 离弃正路就走差了 ，或许走迷了。正路或直路（参∶二 2 之“真道”）是旧约圣经里一个普遍的比喻，用来形容对神的顺服（参∶撒上十二 23 ；拉八 21 ）。另一个启发性的对应经文是在使徒行传十三 10 ，在那里以吕马混乱“主的正道”（这词本身出自何西阿书十四 10 ）。这种不顺服的结果是人就走差了。这里有一个可悲的讽刺∶一个人坚持自己意见 227 的惩罚是“走差”了。　

　　但是他们怎么会走差的？为什么经上说他们像 巴兰 一样？贪心显然是这比喻的要点。巴兰 贪爱不义之工价 。雷奇对这个要点作了一番微妙的阐释。他强调巴兰受异教王巴勒的雇用作了代言人。雷奇因此建议说“引诱基督徒的人也是受外来雇主的征聘作了代言人”，这样解释就符合了他的理论。他说本书信里被指责的人不是自由派人士，而是在罗马皇帝多米田（主后 81 ～ 96 年）时代鼓吹政治自由的游说者。他的理论似乎中听，只可惜历史证明多米田时代的政治游说者并没有存在太久。加尔文以为这里比喻的精要是异端人士“藉着他们的教训散布不敬虔的致命毒素”，就好像“巴兰用他贪财的舌头咒诅神的子民”。　

　　巴兰的故事记载于民数记二十二至二十四章，其要点确是在于他的贪心，这是无可厚非的；但是民数记三十一 16 也把以色列人在巴力毗珥（民二十五）做出道德败坏的事归因于受巴兰计谋之影响。这两项因素结合起来，自然就使巴兰成了形容道德败坏的假师傅，以敬虔为得利门径的最适用典例。这种典例也出现在犹大书 11 节，其中含蓄地暗示了巴力毗珥的事件（参∶林前十 8 ）。另外，在启示录二 15 也引用巴兰的事向尼哥拉党人作了同样的指控。尼哥拉党人像巴兰一样，似乎也教导人∶耶和华与祂百姓所订立的约是如此坚强，以致没有任何一件事能伤害这约；像婚前性关系或拜偶像这类小罪当然是无害的！这一切都是假借与政治或社会道德妥协之名宣传的。因此，引用巴兰的故事乃是反驳妥协信仰立场要求的精心之举，无论这个妥协背后有多少利益可图或表面上它是多么动人。信仰立场绝不可妥协。再一次，我们又面临基督教所坚持的信仰立场，就是对真神正确的信仰与正确的行为中间应有根深蒂固的关联。这个关联是巴兰一类的人极力企图破坏阻挠的。　

　　有些手抄本在本节经文中称呼巴兰为“波索之子”（ son of Bosor ），而非比珥之子（ son of Beor ）。如果波索是正确的名字，它可能是暗示他们犯罪的严词厉语，因为 Bosor 与　ba{s*a{r （“情欲”）乃是发音近似的字。也有人提出另一项解释，就是这字代表加利利人错读了希伯来名字的喉音，并由此推论书信为彼得所着，因为他的加利利口音很明显（参∶太二十六 73 ）。　

　　16. 　彼得大大的利用巴兰的事例，为要鼓励受信人当中思想单纯的正统派人士。他们可能易于被那些用似是而非的理论引诱人的假师傅所制伏。“一头笨驴都比一个宗教领袖有更正确的异象，因为后者的道德观已被行恶图利的意念败坏。”（巴奈特）。　

　　NIV 对本节经文的翻译显得颇松散。 Elengxis （“责备”，“驳斥”）在新约圣经别处不再出现。 paranomia ，“不顺服”，也是一样。 Phthenxamenon （“说”）是一个用在讲严重且不祥之语的字；不顺服的驴子所发语意不明（却有道理）的言论与那不顺服的先知（该受谴责）的疯狂行径恰好成对比。近代读者不可避免的会质问一头驴子说话的可能性。但这事在第一世纪根本不成问题；没有人会因驴子说话而心感不安。旧约圣经的记载对于初代教会而言毫无难处。它乃是教会的信仰重要根据。不管怎样，彼得和他的受信人若采取教法师释经的先例，就会认为字面意义不是最重要的。重要的是驴子所发信息的意义，而不是它怎么用身体的器官说话。　

　　在第 12 节提到“没有灵性”的畜类，可能使彼得想到引用贪心先知巴兰的故事。假师傅像他一样偏离了正道而走差了。他们的生命像他一样被贪心所消耗。他们像他一样将得到不义的工价，也就是他们应得的报应。更有甚者，“巴兰的良心被他的贪欲所左右，以致他以为他违抗神旨意的计谋真能成就。同样的，假师傅否定了神审判的真实，也愚笨得想像他们可以犯罪而不受惩罚。然而在巴兰的故事当中，甚至连他的驴子都比他更知道。”（包可罕）。　

　　nbsp;　

　　223　Paed . ii.

　　1.6.　

　　224　Apost. Trad . xxvi.　

　　225　Memorabilia ii. 1.4.　

　　226 Demosthenes, 241.2.　

　　227　参犹大书 11 节。　

　　Ｅ　假师傅的虚妄（二 17 ～ 22 ）　

　　17. 　彼得暂时离开主题讨论巴兰的事例之后，现在他又回来继续攻击假师傅。他用两个精采的比喻描述那些引诱者。　

　　首先，他们是无水的井。这个比喻描述假教训无法满足人心的本质。你们很兴奋的来到一口新井的旁边──却发现那口井不出水 228 。只有与基督保持接触的人才能找到持久的满足，因为基督就是生命的活水（约四 13 ～ 14 ）。并且，说真的，从他里面还会流出活水使周围干渴的人得到满足（约七 38 ）。非正统的教训在课堂里总是显得非常新颖；但它却非常难以满足教区里信徒的实际需求。　

　　他们又是 狂风催逼的雾气 。亚里斯多德（《空中事物》， 1.34b ）说到　homichle{　乃是干燥天气来临前的薄雾，却很容易被一阵狂风吹散。这个比喻描述假师傅的不稳定以及他们的教训无法持久。你只要去逛一下卖二手神学书籍的商店，看看那些堆积如山无法销售的廉价书，就可感到这个比喻的实际。那些书包含了一度是神学上大胆创新的见解，现在却成为废物。至于为异端人士所存留的幽暗，加尔文写到“将要取代他们现在所制造暂时性幽暗气氛的，乃是那为他们预备更浓厚且直存到永恒的漆黑。”他一定了解异端人士的犯罪与刑罚两者间存在的关系。可是许多注释者就是看不到这一点。他们抱怨说，墨黑的幽暗不是雾气或干井的归宿。　

　　这段经文的措辞乃是如诗的，又是极华丽的。有趣的是，在其中有许多荷马史诗和希腊悲剧的用字。例如　zophos （“黑暗”）， phthengomai （“说”）， homichlai （“雾”）。这些字后来都变成希腊文常用的字。说真的，它们后来又在近代希腊文重新出现。在新约圣经里， homichlai　是一冷门字。犹大书 12 节的对应经文用了　nephelai 。这两项因素使得一些手抄本用　nephelai　取代　homichlai ──其实是错误的。　

　　18. 　他们说夸大而令人生厌的话（ hyperonka　的意思 肿胀 ，是“不正常的发肿”，也有“言过其实，倨傲无礼”的意思）。这些话是他们讲论道理时说的（这是　phthen-gomenoi　的变体字）；但它们都是无关紧要的话（ mataio

　　te{tos　属描述性所有格，意思是 空虚 ）。矫揉造作的赘言是他们诈骗内心没有防备者的武器。他们用放纵的生活作钩上的饵， 用肉身的情欲引诱 ……。有关　deleazo{　的意思（“使陷入网罗”，引诱），可参看第 14 节。 Aselgeiais　一字在句构上极端难解。它是否和“肉身的情欲”同格？或者它是一个关键性的与格，“藉着无耻的不道德行为”？不论如何，“用天花乱地的语言从事诡辩乃是钩，而污秽的淫欲却是饵”（毕格）。　

　　无疑的，这些假师傅坚持说只有不朽灵魂的得救是重要的。一旦灵魂藉着他们灌输给门徒的知识（ gno{sis ）得救，则那人不管怎样藉身体行事都不重要。他们可能提议说，一个极端属灵的人应该用性行为来表达他们的宗教信仰，这也是第二世纪某些异端人士所倡导的。保罗也必须面对类似有关对待身子的假教训。他在哥林多前书第六章讨论这问题。他反击假师傅的言论，主张身子的健全其实十分重要；身子乃是神的灵喜悦居住的殿；这身子在末日要复活；它乃是基督买赎回来的，也是属于基督的。人的各部分是一个整体。他如何对待身子影响到他的整个性格。这方面的考虑永远都是基督徒行使自由权的界限。请参看第 19 节。　

　　然而，他们败坏的是哪些人呢？“那些刚才摆脱异教辖制的人。”这是最有可能的答案，但是原文中的难处使这问题变得复杂。我们是否应该采用 apophugontas ，即“那些才逃脱的人”，或采用　apopheugontas ，即“那些正在逃脱的人”或是“那些正要试图逃脱的人”？也许后者的读法是正确的∶使用主动式过去分词的意念可能来自第 20 节。如果我们采用第二种读法，即现在分词，它就暗示这些基督徒并没有太大的成就 229 。我们还有更深入的难处。我们是否应该采用　onto{s ，“实实在在”呢？（ AV 因此译成干干净净的逃脱， clean

　　escaped ）或者我们采用　oligo{s ，其意义可以是“只有一点点的时候”（即刚才）或“很小的程度”。这两种读法在古代大字母手抄本中几乎不能区分。 Oligo{s　比较配合现在分词，“只不过刚才脱离”； onto{s　则适用于主动（过去）分词，“干干净净的脱离”。不论如何，很明显的，假师傅的大罪是败坏新近初信的基督徒，即第 14 节所提不坚固的灵魂。那些在经文末尾提到的 妄行的人 必然是异教徒，并不是一般人通常建议的假师傅。假师傅是败坏人的，他们并非出于那些正统基督徒刚刚离开的团体。　

　　按照爱任纽的说法，华伦提努派（ Valentinians ）人士专精于向年轻的信徒讲夸大的话，好遮蔽他们最卑贱的淫秽行为。而为恶行罩上美德外衣的倾向，在后来的世代也并未就此消声匿迹。在我们这个世代，一个主教可以公开描述《 查泰莱 夫人的情人》中男女苟合（奸淫）的过程，竟然把这种行动认真的当作与神相交的必经过程 230 。一个神学大师可以为婚前性关系（在某种特殊情况下）辩护，说是一种爱的表达。“因此这封信对于针砭我们今天的世代大有益处。”（加尔文）　

　　19. 　这段经文深入洞察人的心理。假师傅 应许人得自由 ──自由却是他们自己尚未得到的！他们追求自由地自我表达，自己却落入被捆绑的下场。那些刚开始尝到脱离信主前所过败坏生活（ phthora ），自愿作主基督仆人（参一 1 ），却享受了真自由的人，异端人士为他们提出了一个新的选择，就是脱离他们新主人慈爱的管束，去过那表面上看来是自由的生活──实际上却是把他们自己重新投入先前受制的捆绑中。没有人能同时服事两个主人；所有人都只能服事一个主人。这些人并非鼓吹自由、抵制律法的最后一批人。然而他们所吹嘘的自由却变成放纵，制造了新的捆绑。另一方面，心甘情愿受基督律法管理的心态虽然受假师傅轻蔑，实际上却能引人归向比异端人士所能梦想的更完全的释放。彼得已经在一章 3 ～ 4 节指出要想得到真正的自由，要想真正脱离　phthora　无情的辖制，只有靠认识耶稣基督。所以在此他指明法治与爱治、仁爱与贞洁、律法与福音并非彼此相敌相争，乃是彼此相辅相成。放纵的道路总是用高抬福音抵制律法，死板的正统教义却高抬法治压抑爱治。健全的基督徒生活来自把神的诫命看作祂爱的道路两旁的界石，祂恩典花园的围墙。　

　　请注意这节经文中使用现在分词的微妙之处。他们继续喋喋不休的鼓吹自由，自己却一直（并且仍然）住在淫欲的监牢之中。罗马书六 6 和约翰福音八 34 是两段很明显的对应经文。耶稣向犹太人说话。这些犹太人以他们的自由为傲。但耶稣说他们实际上是自己罪身的奴仆。巴克莱引用辛尼加的格言，说“被自己奴役是最沉重的轭”。　

　　20. 　有人坚持说，彼得在这节经文里提到的是年轻而不稳定的信徒；若是这样，那些在第 18 和 20 节被称为“已经脱离世上的污秽（ NIV 译为　corruption ， 败坏 ，是不正确的）”之人（照 AV 译法），就是同一批人。但是更佳的解释是假定假师傅仍然是本节经文的主角。因为 for （中文未译）连接了上节与本节经文。上节经文中，假师傅被称为败坏的奴仆。整段经文的主题是一致的，而且在第 19 和 20 节讲到被制伏的人也是同一批人。毫无疑问的，假师傅一度曾是正统基督徒。 Miasmata ，即“污染”，在新约圣经里只出现这一次，却被用在七十士译本和希腊悲剧故事中；它也出现在《彼得启示录》，第九章，“奸淫的污染”。 世界 是指远离神的团体（参约翰壹书中许多有关世界的经文）。他们逃脱世界的方法是来到主前认识主（有手抄本作“我们的主”）。参看一章 3 节。然而现在他们又 再一次 被这些原先污染他们的世界 缠住制伏 （这是另一个钓鱼的比喻，如同第 14 和 18 节所用　deleazo{ ）。这些人并不追求更深刻的认识基督以得着真自由。相反的，他们口口声声的讲知识，但现在他们所谓知识不过是头脑的知识而已，带着分门别类的骄傲与排斥性。他们继续的讲论自由，但他们空有浮夸的言辞，却少有实际的经历。如同希伯来书十 26 所提到的人一样，他们已经离弃了真道 231 。　

　　彼得坚信这类人末后的光景比先前更坏。一个故意不顺服他主人的仆人，比那出于无知而不顺服的仆人更该受责备。彼得在此似乎参考了路加福音十二 47 及下耶稣讲的话。但是还有另一段更明确的参考经文，讲到一个人除去了一个污鬼，末后却被七个更恶的污鬼侵扰（太十二 45 ；路十一 26 ）。的确，这几乎是直接引用耶稣的话。惟一的差别在于彼得讲明了耶稣的话。耶稣说∶“那人末后的景况，比先前更不好了。”又预言道∶“这邪恶的世代，也要如此。”彼得则说，实际上，耶稣的预言已经应验了∶假师傅末后的光景已经显出是要比先前的光景更糟糕。如果彼得真是这本书信的作者，这将是对耶稣话语最自然的应用；若是仿冒者，则他如此写是最矫揉造作的笔触。　

　　21. 　彼得继续探讨上文的主题∶一人不晓得 正道 要比离弃道理好得多。“道”当然是基督教的原始名字。彼得喜悦用此名字并将它修饰（参“真道”，二 2 ；“正路”，二 15 ）。这里的“正道” 232 可能也是呼应耶稣在马太福音二十一 32 中所讲的话（约翰遵着“义路”）。《彼得启示录》则两次提到这字。异端人士把“知识”当作座右铭（在这两节经文中，其字根出现三次），但他们却在知识上犯罪。把黑暗称作光明，把捆绑称作自由，乃是不可赦免的罪。这罪不得赦免并非因为神不愿原谅，却是因为人固执于自我幻想中，拒绝接受神怀着宽容的心赐给悖逆者赦罪的恩典。　

　　本段经文有点混淆。同义字“转回”就有三个，“从”则有两个（ ek　和　apo ）。有的手抄本在“转”（ turn ）后面加了“向后离开”（ away

　　backwards ）。这一切对于经文的意义都没有太大影响。然而　ek （“脱出”）暗示他们一度曾持守 传给他们 （基督徒） 的圣命 。 apo （“远离”）却不一定有这种意思。这段经文并不赞成那些武断否定基督徒有离道可能者的说法。我们仍然必须面对一个事实。这些人据说知道（“知识”在彼得的意思是彼此之间的熟识，参看一 2 ，二 20 ，三 18 ）义路，并且一度远离了世上的玷污。与此对应的经文有哥林多前书十 1 ～ 12 ；希伯来书三 12 ～ 18 ，六 6 ，十 26 、 38 节及下；犹大书 \cs16 4 ～ 6 节。这些经文的意义都是明确无误的。离道似乎是一项真实又可怕的可能性。　

　　我以为，从经文中，我们可以得到一项公平客观的推论。他们离道的第一步是否定律法的权威。像他们这样自以为开明的基督徒，脑中充满了自以为能把他们从道德约束中解放出来的知识，就觉得不需要 圣命 。他们是不是那些后来高抬仁爱抵制律法者的先驱呢？其实，律法乃是神慈爱的恩赐。神 传给 人 圣命 乃是为了他的好处。申命记一再强调“我今日吩咐你们是为了你们的好处”。拒绝神的律法是否认神的第一步，因为神看重道德伦理；祂是 圣洁 的，所以人若要与祂交往也必须是圣洁的（参∶彼前一 15 ）。　

　　这里的确实用语有极大意义。彼得用　entole{　的单数式（不寻常用法，却与三 2 ；提前六 14 ；约壹三 23 呼应）指明。他是为律法争取应有的地位，并非强调律法的诸般条文。他对律法的观念似乎是根据耶稣在登山宝训中强调的道德律。 传 在彼得看来是用口传讲初代基督教教训，源自犹太人古老的犹太遗传的律法　halakah 。这是近年来许多人细心研究的主题 233 。犹大书第 3 节有点类似这段经文。作者在那里说到“从前一次交付圣徒的真道”。虽然彼得在此倾向于把基督教当作 圣命 ，犹大却从“信仰”（中译“真道”）的角度来看基督教。遵循伦理和教义对新基督徒都很要紧。　

　　22. 　彼得用两句箴言结束这章对假师傅激动的斥责和猛烈的抨击。这两句箴言适切地描述了他们的处境。他们的刑罚是他们将被交付自己选择的命运。本节经文显明了地狱既恐怖又确实存在，无可推诿；神为一个人自己故意作的抉择署了名，具了结。至终我们都要“各归己宿”。狗藉着呕吐清除了体内的秽物，却不一走了之，反而仍旧在秽物旁嗅闻。猪藉着刷洗清除了体外的污秽，却又忍不住重回泥巴中打滚。加尔文说得好∶“福音是一剂洁净我们（灵性）的良药，是有益健康的，使我们吐出一切污秽。但是有许多犬类又吞下他们自己吐出的，以致最后灭亡。同样，福音是一个洗澡盆，我们在其中可以洁除身上一切尘土和污渍，但是有许多猪类，才刚刚洗净身体，立刻又回到泥巴打滚。这两个比喻警戒敬虔的人，说他们若不想被列在猪犬之流，就要注意防备这种明知故犯的危险。”　

　　这两段明喻十分恰当贴切，配合了先前彼得在本章用来攻击假师傅的动物比喻（ 12 和 16 节）。但是，彼得同时也称呼这两段明喻为俗语。他可能从一些通俗的集子里找到它们。第一个比喻似乎符合圣经原则 234 （箴二十六 11 ），第二个比喻则否。但是第二个比喻很能配合经文的要点。这比喻也出现于叙利亚的故事　Ahikar　中，此书肯定在主前第二世纪就已存在，所以彼得后书作者很可能熟悉这类故事。顺便一提的是，在　Ahikar　的故事中，猪的比喻也跟在狗的比喻之后。这段文章如下∶“我儿，我看你就像猪才刚刚洗过澡，又因看到泥沟，就下去浸泡，并呼叫同伴说，‘一起来洗澡吧！’。” 235　Borboros　意思是泥巴，属冷门的诗词用字。在圣经里，它只出现在七十士译本的耶利米书四十五 6 ，在那里讲到耶利米被囚的牢房中极其肮脏。这字也在《多马行传》（ Acts of Thomas , lv ）出现。 Exerama ， 吐 ，是新约圣经中只出现一次的词汇（ hapax legomenon ；在箴言里，这字原文是　emeton ）；此外， kulismon ， 辊 （不是　kulisma ，大部分较差的手抄本都用此字）也是。有意义的是，耶稣在马太福音七 6 也把狗与猪合在一起用，暗指那些与神脱离关系的人。这两种动物在犹太人的规矩中都属不洁净的。　

　　彼得为什么在这一章里花了这么大工夫与精神责备假师傅呢？因为他的主要责任是牧养群羊。他的心志就是喂养主羊（参∶约二十一 15 ～ 17 ；彼前五 1 及下）。当他发现这些羊被戴着宗教面具的情欲毒化时，他非常愤怒。盖士曼只是粗略地探讨了一些这段经文的内容，便说∶“这段对异端人士的攻击死板僵硬，墨守成规，因为作者不再根据他个人的经验声讨他们。”我们无法相信这种追求真理与圣洁的热心，竟然不是出自彼得内心。彼得在这一章明晰的讲论有一个非常实际的目的，如同耶稣对我们所发出的警告一般∶“我对你们所说的话，也是对众人说，要儆醒。”（可十三 37 ）我们若假想说∶“这事（指被情欲毒化）绝对不可能发生在我们身上。”那就大错特错了。圣经的教训与个人的经验都向我们保证，它随时会发生在我们身上。“所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前十 12 ）贪婪、虚浮的理论、以知识自傲、好吃、醉酒、淫欲，对所有权威持傲慢态度，还有最可怕的，不承认我们救赎主的治理，难道这一切不是二十世纪及一切贪恋财色、贪恋物质享受、反抗权威的人所面对的极大试探？　

　　228　这其中可能参考了箴十 11 ，十三 14 ，十四 27 和耶二 13 。　

　　229 Democracie Hemmerdinger-Illiadon 在　Revue Biblique , 1957, p. 399 ，写道，他相信他已经找到这段经文的原版藏于以法莲（第四世纪叙利亚的神学家及布道家）的重写羊皮卷中。 tous tous logous apopheugontas tous eutheis kai tous en

　　plane{ anastrephomenous　的意思是“那些逃避直爽话语和活在错误中的人”。 Harklean 的叙利亚圣经经文意思大致相同∶“那些不说什么就逃离活在错误中之人。”如果以上所列举的是正确经文，则这本书信被叙利亚教会保存下来的事实令人深思。在叙利亚教会，彼得后书一直未被承认为正典，尤其是以法莲本人先前还不知道有彼得后书的存在呢！　

　　230　亚历山大的革利免特别攻击自称淫荡乃是一种神秘的团体相交方式之异端∶ sunt autem , qui etiam pallicam venerem pronuntiant

　　mysticam communionem ; et sic ipsum nomen contumelia afficiunt （ Strom . iii. 4 ）。真是“如此道德标准，真是无法苟同”！　

　　231　讲到离道的可能性，参看　The Meaning of Salvation , 1965, chapter xi 。　

　　232　再一次我们回到箴言（八 20 ，十二 28 等）。　

　　233　参 E. G. Selwyn 的　The First Epistle of St.

　　Peter　论文 I 和 II （ 1946 ），以及 Carrington 的　Primitive Christian

　　Catechism （ 1940 ），还有 O. Cullmann 的书　The Early Church （ 1956 ），论文题目是“传统”， "Tradition" 。　

　　234　它在　The Gospel of Truth 33. 15. 16 被引用。它也可能与彼得后书有关，因为七十士译文十分不同。　

　　235　Ahikar viii. 18 。阿拉伯文的校订版较接近彼得后书的文意∶“（某人）与上流人士一起洗热水澡。当他从澡盆出来，他看到一个脏水洞，便纵身一跃下去在其中打滚（ viii 15 ）。”　

　　──《丁道尔圣经注释》　

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彼得后书

彼得后书第二章

2：1 新约一再警告，假先知和假师傅已经出现或将要出现。耶稣就曾亲口告诉门徒，末世会有人冒祂的名迷惑人（太24：3-5。参徒20：29-30；加1：6-9；腓3：2；提前1：3-7；犹3-4节等）。“假”是指他们传道的动机不纯良（10-22节），并教导错谬的道理（1-3节）。作者指出这些人的错谬有：1，否认基督为救赎主（1节）；2，否认基督再来（3：3-4）；3，轻慢权位（10节）；4，贪财好色、生活放荡（2，12-16节）；5，否定伦理价值（18-22节）。接受这样教训的人，道德与灵性同遭破坏，故说是“陷害人的异端”。

“买他们的主”：基督用自己的牺牲，将全人类从罪的奴役中买赎过来。凡口里承认、心里相信的，就必得救。这些假先知和假师傅不一定期是归信了的人，但显然冒信徒之名行欺骗之实，他们注定得灭亡（参帖后1：9）。

2：2 异端分子道德沦丧、放纵情欲（犹4节）；基督真道因他们的邪淫蒙羞。

2：3 《犹大书》4、11、16三节可作本节的注脚。他们的动机是图利，借真道之名敛财。旧约早已宣布过作恶之人当受的刑罚。“灭亡也必速速来到”亦作“灭亡一直不眠不休”，要临到恶人身上。

2：4 本节至8节三例来说明神的刑罚疏而不失，连犯罪的天使都要丢入黑暗地狱等候审判，何况这些假先知和假师傅。

关于犯罪的天使有两种解释：一是指《创世记》6：2所说的神的儿子们，他们逃选地上的美女为妻，所生后裔成为“上古英武有名的人”（创6：4）；一是说这事发生在亚当、夏娃堕落前，犯罪的天使沦为魔鬼和恶天使。

2：5 “不敬虔的世代”亦作“不敬虔的人”（看创6：5-12）。挪亚曾向洪水前的世代传道；犹太史家约瑟夫也说到此事。圣经中只有此处提到挪亚“传义道”。

“一家八口”指挪亚与妻及三儿三媳，事见《创世记》7章。

2：6 事见《创世记》19章。

2：7 圣罗得在旧约圣徒中不算好榜样，但此处称他为“义人”，因他相信神，并为罪人的恶行忧伤（看创19：4-9）。

2：8-9 作者用罗得的事来鼓励信徒：神刑罚恶人，拯救敬虔的人。

2：10 这些陷害人的异端一定得受刑罚，因为他们放纵污秽的情欲（象所多玛、蛾摩拉城中的人一样亲男色），目无尊长。“轻慢主治之人”也可译为“不尊敬天上的尊荣者”是目无尊长的一例。“轻慢主治”可指轻看地上的尊长，例如教会领袖；后译可指天使。从《犹大书》8-10节来看，以后者较近原义；故有的译本迳作“天上的灵体”。

2：11 善良的天使虽有权力，也不在主前毁谤不如他们的恶天使（看《犹大书》9节）。

2：12 作者所说的异端似为初露端倪的诺斯底派，这派中人自以为掌握有宇宙的玄秘知识，其实是莫知所云，盲目毁谤；象只凭肉体冲动行事的牲畜，只配拿来宰杀。

2：13-14 “败坏”就是这些行不义之人的刑罚。恶人尚知借黑夜遮掩罪行。这些人却在光天化日之下纵情欲欢乐。“坐席”的席当为初期教会中信徒参加的爱筵（犹12节），与圣餐同时举行。这些人打入了信徒的圈子，引诱软弱的人。

2：15 “巴兰的路”是妥协之路。巴兰说预言的恩赐乃神所给，却用以谋私利。他口里说侍奉神，骨子里却是为自己（看民22：5-6；犹11节；启2：14）。假先知打着光明的旗帜在信徒身上取利，这种狂妄连驴子也会开口斥责。

2：17 “无水之井”徒有井之形却不能供应口渴需要的水（比较摩8：11）。雾气本可滋润田地，给“狂风催逼”，未落地即已消失，毫无滋润的作用。“墨黑的幽暗”指地狱（比较太8：12）。这些人信口答应有满足心灵饥渴的真道，却是空无所有；他们的结局是地狱。

2：18 刚信主的人，离开世俗的妄行不久，尚无足够的灵力抗拒引诱，容易落入这些假先知甜言蜜语的陷阱中。

2：19 假教师教导人可以放纵情欲，毋须遵守伦理法则。可是人若不守道德法则，只有回到罪中，成为罪的奴仆（参约8：34；加5：13-15）。

2：20-21 人若真正重生得救，不会再背离所信，重新沦为失丧的人（约10：27-30；罗8：28-39）。此处所说到的人，其对主的认识和悔罪当非真实，所以背弃义路，回到罪中。

“圣命”指人应该接受的全部福音信息。一个人若知道了义路，便有走的责任；得知真道而又故意犯罪，便与赎罪的救恩无份（来10：26），因此说“不如不晓得为妙”。这使我们想起耶稣关于卖主的犹大的话（可14：21）。

2：22 本节首句出自《箴言》26：11，第二句为犹太人的俗语。二语都说明猪狗乃畜牲，故本性难改；这些人亦如是。